Presentacion Postuma de Proyectil Fetal en Leeds

Articulo postumo en ingles para congreso de Sexualidades y Anarquismo en Leeds-
PF is dead long live King Ludd

Proyectil Fetal
www.proyectilfetal.blogspot.com
proyectilfetal@gmail.com
correcciones: Helena Torres & Dariush Sakolov


Para mis versos escritos tan temprano,
Que ni yo sabía que era poeta,
Brotados como gotas de la fuente,
Como chispas de cohetes
Como pequeños diablos irrumpiendo
En el templo, donde rige el sueño y el incienso;
Para mis versos sobre la juventud y la muerte,
Para mis no leídos versos
Dispersos, llenos de polvo, en librerías
Donde nadie los compra, ni los compraba…
Para mis versos, como para nobles vinos,
Su turno llegará
Marina Tsvietaieva

Estimo a aquel que aprueba la conjuración y no conjura; pero no siento nada más que desprecio por esos que no sólo no quieren hacer nada sino que se complacen en criticar y maldecir a aquellos que hacen.

El amor, el amor libre, exige aquello que otras formas de amor no pueden comprender. Y nosotros dos, rebeldes divinos (jamás nadie podrá llegar a nuestras cumbres), tenemos derecho a desagotar el pantano de la moral corriente y cultivar allí el inmenso jardín donde mariposas y abejas puedan satisfacer su sed de placer, de trabajo y de amor.
Severino Di Giovanni

Los hombres de mi vida han tenido tres características:
fueron inteligentes, anarquistas y muy guapos
América Scarfó



Argentina, 1931: the last of the Argentinian anarchists of action died with Severino Di Giovanni and his affinity group. His partner, América Scarfó, was not allowed to witness the execution of her lover and her brother by the Police Force of the Uriburu Goverment.
Three years before that tragic event, she herself defended the cause of Free Love and Amatory Comradeship in a letter to the French individualist anarchist E. Armand. Young but mature, America was sickened by the gossiping and accusations leveled against her lover, Di Giovannni, who was 10 years older than her and married to another woman. This harsh criticism was mainly carried out by anarchists who were opposed to the tactics of direct action and expropriation. Once again, as in the Berkman/Most/Goldman affair, a woman’s sexuality was used to make an ideological criticism.
However, and despite America’s own ideas, and her development in her own right, and amidst incessant work on Women’s History within anarchism -- is America Scarfo now being read as an activist? What is being reproduced when the agency of a (female) individual is still read either as in terms of a victim or a girlfriend? America’s categorisation is simple: abused by, or dating with ...
In this brief intervention we aim to track back the Scarfó/Di Giovanni love story in order to vindicate the ideas of an activist hidden to the official records of feminism and anarchism. Furthermore, we would like to make a point about the sexual autonomy of the subject and the heteronormative intelligibility matrix. If we analyze unbridled sexualities as breaking points that can result in a revolutionary praxis, we are able to read the individual sexual agency of a particular woman outside the limits set by the State (age, and the free use of the body).
We aim to create a brief anarchist intervention in order to re-appropriate América Scarfó as an autonomous figure within the anarchism of Buenos Aires, and to analyze the connection between sexuality and gender. This is a necessary gesture since until now she has been posed as “a helpless girl, an abused victim” by the slanders directed against Severino. For instance, the Argentine-Spanish writer Álvaro Abós condemned Di Giovanni because he “left” his “wife and three children” and started a relationship with Scarfó . He described the relationship as a “narcissist fixation typical of an immature personality”, despite the fact that the relationship with his wife, Teresina, ended in good terms, and his relationship with América took off three years after meeting her. Even today, every time Severino is mentioned, someone is ready to make a point about pedophilia or some other moral accusation based on the social imaginary. And America? Abused by, or dating with ...

Love Story

“I’m not asking for anything, I’m going to get back something that’s mine”, these were the words Josefa América Scarfó at 86 aimed at the Argentinian Current Affair Minister Carlos Corach when she got back her love letters, 60 years after they were written to her by Severino Di Giovanni. These letters, kept by the police force as evidence, give an account of their relationship based on affinity, anarchist comradeship and sex.
Already chased by the Police, Di Giovanni agreed to rent a room at Scarfo’s family house. Severino arrived there with his wife, Teresa Mascullo, and their children. He was 24 when he met and fell in love with America, the youngest sister of 15, who was already an anarchist herself under the influence of her Brothers. America and Severino’s relationship was affected by the times the anarchists had to undergo: hard repression that usually ended in executions. However, at the same time, hard criticism was aimed at them by supposed comrades, especially by the newspaper La Protesta.
In this unfriendly context, América sent a letter to Emile Armand, famous for his theories on free love and anarchist amatory comradeship. The letter, dated December 3rd 1928, is in itself a reply to all the accusations and an elegant, solid rant against the invisibilization of her capacity to discern for herself -- an argument in favor of her sexual-affective maturity. She expresses herself in this way :
"We have to act, in all moments of our lives, in accord with our own manner of seeing and thinking, in such a way that the reproaches and criticisms of other people find our individuality protected by the healthiest concepts of responsibility and liberty, which form a solid wall weakening their attacks. For this reason we should act consistently with our ideas ... I am a young student who believes in the new life. I believe that, thanks to our free actions, individual or collective, we can arrive at a future of love, fraternity and equality. I desire for all just what I desire for myself: the freedom to act, to love, to think. That is, I desire anarchy for all humanity. I believe that in order to achieve this we should make a social revolution. But I am also of the opinion that in order to arrive at this revolution it is necessary to free ourselves from all kinds of prejudices, conventionalisms, false moralities and absurd codes. And, while we wait for this great revolution to break out, we have to carry out this work in all the actions of our existence. And indeed in order to make this revolution come about, we can't just content ourselves with waiting but need to take action in our daily lives. Wherever possible, we should act from the point of view of an anarchist, that is, of a human being. In love, for example, we will not wait for the revolution, we will unite ourselves freely ... I have come to know a man, a comrade of ideas. According to the laws of the bourgeoisie he is married. He united himself with a woman as a consequence of a childish circumstance, without love. At that time he didn't know our ideas. However, he lived with this woman for a number of years, and they had children. He didn't experience the satisfaction that he should have felt with a loved one. Life became tedious, the only thing that united these two beings were the children. Still an adolescent, this man came to know our ideas, and a new consciousness was born in him. He turned into a brave militant ... It happened that circumstances brought us together, at first as companions of ideas. We talked, we sympathised with each other, and we learned to know each other. Thus our love was born. ... His wife also -- despite her relative knowledge -- sympathises with our ideas. When it came to it she gave proofs of her contempt for the hired killers of the bourgeois order as the police began to pursue my friend. That was how the wife of my comrade and I have become friends. She is fully aware of what the man who lived at her side represents to me. The feeling of fraternal affection that existed between them permitted him to confide in her. And he gave her freedom to act as she desired ... Some people here have turned into judges. And these are not to be found so much amongst common people but in fact amongst comrades of ideas who see themselves as free of prejudices but who, at bottom, are intolerant. One of these says that our love is a madness; another indicates that the wife of my friend is playing the role of "martyr", despite the fact that she is aware of everything that concerns us, is the ruler of her own person, and enjoys her freedom. A third raises the ridiculous economic obstacle. I am independent, just as is my friend ... Here, in Buenos Aires, certain comrades have a truly meager idea of free love. They imagine that it consists only in cohabiting without being legally married and, meanwhile, in their own homes they carry on practicing all the stupidities and prejudices of ignorant people. This type of union that ignores the civil registrar and the priest also exists in bourgeois society. Is that free love? Finally, they criticise our difference in age. Just because I am 16 and my friend is 26. Some accuse me of running a commercial operation; others qualify me as unwitting. Ah these pontiffs of anarchism! Making the question of age interfere with love! As if it the fact a brain reasons is not enough for a person to be responsible for their actions! On the other hand, it is my own problem, and if the difference in age means nothing to me, why should it matter to anyone else? That which I cherish and love is youth of the spirit, which is eternal. There are also those who treat us as degenerates or sick people and other labels of this kind. To all these I say: why? Because we live life in its true sense, because we recognise a free cult of love? Because, just like the birds that bring joy to walkways and gardens, we love without paying any attention to codes or false morals? Because we are faithful to our ideas? ... I know very well what I am doing and I don't need to be approved or applauded. ..."

Historically, one of the fundamental topics of reflection for anarchism has been sexuality and free love. For example, Emma Goldman published in 1917 : “Free love? As if love is anything but free! …Yes, love is free; it can dwell in no other atmosphere. In freedom it gives itself unreservedly, abundantly, completely… Love needs no protection; it is its own protection.” Of course Goldman was referring only to heterosexual bonding in a time where it was almost impossible that a woman or even a man avoid marriage.
Bonds of amatory comradeship as thought by Goldman were opposed to the system of capitalist production and reproduction and, of course, to monogamy, a contingent institution so dear to capitalism. Following this line, Armand stated that loving might mean loving, above all, the happiness of the person you love, which was the solution to jealousy, a productive counter-concept to set aside sad passions. With his idea of abundance as solution he considered, together with other anarchists, monogamy, the couple and the family as antithetical to developing an anarchist way of living. All these anarchists approaches were an attempt to break the ideological linkage of reproduction and sexuality. For instance, Giovanni Rossi, an anarchist journalist for La Comuna Socialista at the end of the nineteenth century, and founder of the free love community Colonia Cecilia in Brazil, expressed himself like this: “We can change the rites, the names all we want… as long as we have a man, a woman, some children, a house, we will have a family, that is an authoritarian society, jealous of its prerogatives”.
In this environment, with Emile Armand as a support of her undeniable sexual desire, how can América Scarfó still be seen as non- autonomous, dependant sexually abused girl? She was certainly not a victim abused by an evil insurrectionalist taking advantage of her immaturity. On the contrary, we believe she was a committed anarchist who was making her own decisions on sexuality and affinity, and trying to sort out the contradictions of family bonds.
Law, Order and Progress
“Pedophilia” comes from the Greek παiς, παιδóς, child, and the verb fileo, to love. It is usually defined as the sexual attraction of an adult to children and is usually described as a sexual perversion by traditional psychological currents.
The Argentine Penal code states in its article number 120 the crime mentioned above. According to our Law, it implies certain sexual behavior usually comprehended as sexual abuse of a minor (16 or less), taking advantage of “their sexual immaturity”.
Until 1999 sexual crimes were part of the Penal Code listed as “crimes against modesty”. Modesty was defined as good manners within sexual relationships. In that year, Law 25087/99 replaced this name with “Crimes against sexual integrity”. By doing so the law tries to sort out gender prejudice and moral values underlying the notion of “modesty” which 1) condemn any sexual exercise different from the norm and 2) criminalize the victims.
However, assessing when this integrity is damaged is blurry in the text of the law. To make matters worse, while the notion of modesty is no longer legally used, it still works within the social imaginary that determines emotions, practices, and ways of thinking. Thus it’s not surprising that in this case we are working on, a lot of individuals, mainly among the local anarcha-feminists, dconsider that Scarfó’s modesty was at stake and that Severino abused her.

América Libre

Intervening in the name of change means precisely to burst into fixed knowledge and reality. As seems to be the case with América Scarfó, if we are not perceived in our achievements, our elections, and our desires, then it’s impossible to keep on being: we become impossible beings, excluded from existence, worse than oppressed beings since to be oppressed we must, in a way, exist.
It’s necessary to struggle against norms within which bodies are experienced (and their sexual imperative – in this case, the cliche of being a helpless victim of an older man) in order to undo the gender policy of well-intentioned feminism and in order to respond to the impositions of the intelligibility norms which determine what is human and what can be acknowledged.
On the other hand, as Katherine Frankle points out, reducing sexism to something men do to women means missing the system that produces sexism, where the subordination of those bodies biopolitically assigned as women is part of a wider social practice that creates gendered bodies: feminine women, masculine men .
Within the debate on sexual power, the question on sexual autonomy emerges: is (sexual) autonomy an individual state a priori, separate to all bonds of passion and dependence with others? Or is it a heteronomy which enables us to set affinity, affection and kinship bonds not based on marriage and family, those institutions that so far have ruled our sexuality/intelligibility? Is this alternative a way to re-deem friendship and bonds?
Anarchism, according to our point of view, is an existence against domination, which cannot be grasped without an ethic of doing. This ethic aspires, among other things, on the one hand to shorten the gap between doing and saying -- i.e., to act coherently. On the other hand, it can enable us to behave differently if every time we say “I am (a woman)” doesn’t really mean “I behave … (in this certain way)”. Within a radical criticism of sexualities, anarchism also has the capacity, if we follow Scarfo’s words in her letter, to create counter-hegemonic bonds beyond the status quo of progressive thought.
After Severino and Paulino’s execution in 1930, young América was given shelter by other comrades. Later she published articles for European anarchist journals on women’s rights which can hardly be found today. She also went on studying, and never stopped even in old age. After the tragedy, América met a new anarchist love partner with whom she founded Américalee. This was for decades the most complete libertarian library in Buenos Aires and a publishing house which edited many libertarian thinkers.
In Spanish “Alegría” (happiness) rhymes with Anarquía (anarchy). Anarchy implies an internalised ethics of love and desire, of sex and passion, and the free circulation of desires. So, what’s wrong with today’s anarchism which still thinks in terms of “good” and bad”, “sin” and “crime”? Or maybe we are still, as in Emma’s times, dancing at the wrong revolution.

Ultima presentacion con vida de Proyectil Fetal

England is mine it owes me a living
Friday 19 February

Anarchism and Sexuality in Spanish and Portuguese speaking countries

Scarf & Di Giovanni: an amatory ethics (love among the insurrectionist in Argentina 1930)
by Proyectil Fetal
11:45
Leeds Humanities Research Institute, University Leeds, 19-20 February

Proyectil Luddita

Amigas celebrando el contra -amor, Lxs ludditas sacamos programa doble para esta fecha!
gracias por difundirlo por todo el eter y mas alla.
Afinidad, anarquia, alegria y anos.


La manada de lobos en constante devenir
ludditassexuales@gmail.com

Decirle que si al sexo no es decirle que no al poder
Michel Foucault



Del mismo modo que la identidad masculina o femenina se adquiere por un proceso performativo de repeticiones de códigos que nos preceden y nos determinan (Butler), aprendemos a sentir y a desarrollar afectos bajo el referente de “el amor”. Como si fueran las únicas gafas de que disponemos para ver el mundo, para sentir, para establecer vínculos, para vivir en sociedad. Todos monolingües, hablando el lenguaje universal del amor. Pero hay más lenguas, la política se escribe desde lo intraducible, desde lo incomunicable, desde códigos secretos que tenemos que inventarnos. Babel contra el amor. El amor nos vuelve codificables, comprensibles, integrables, normales. La subversión pasa por otro sitio: que no sepan qué idioma hablamos.
Si queremos desafiar y subvertir el orden social y sexual en que vivimos, hay que acabar con el amor. Desprenderse de esa costra babosa, almibarada y ñoña donde perecemos como moscas en la miel.
Como decía Audre Lorde: “No podemos destruir la casa del amo con las herramientas del amo”.
El amor es la herramienta del amo. Estaba escrito, pero no lo veíamos: AMOr. (http://amor-cortes.blogspot.com/)


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bajate el programa de aca

Las razones para tener sexo con muchas personas, hasta incluso tratar de llevar adelante muchas relaciones amorosas simultáneas son varias:
Hay distintos tonos y matices de intimidad.
Hay prácticas sexuales que placen a algunas pero no a otras personas.
Hay necesidades sexuales y físicas que no todas las personas pueden o desean llevar adelante.
Hay deseos sexuales sin intentos amatorios o amorosos constantes.
Hay deseos sexuales con diferentes géneros que no pueden ser subsumidos a la especificidad de un solo cuerpo.
Hay deseos sexuales con grupos.
Por eso, ¿no es acaso no solo imposible sino también cruel demandarle a una sola persona que cumpla entonces con todo esto? Frente a esos múltiples placeres creemos en nuestro derecho a encontrar múltiples partenaires con quien entablar vínculos éticos libertarios. Otro mundo es posible. (http://www.liberacion.cl/amor_130110.htm)


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Semana queer en Asunción con la colectiva Colectiva Libertaria D-género Proyectil Fetal, de Argentina

NOCHES RARAS
Semana queer en Asunción con la colectiva Colectiva Libertaria D-género Proyectil Fetal, de Argentina
Organizador(a):
La Comuna de Emma, Chana y todas las demás
Tipo:
Educación - Taller
Red:
Global
Hora de inicio:
El lunes, 27 de julio de 2009 a las 19:00
Hora de finalización:
El Sábado, 01 de agosto de 2009 a las 22:00
Lugar:
La Comuna de Emma, Chana y todas las demás, Inecip, La Serafinay más
Calle:
Cerro Corá 1564 entre Perú e Irrazaval
Ciudad/Pueblo:
Asunción, Paraguay

Teléfono:
021200211
Dirección de correo electrónico:
antimililat@gmail.com
Descripción
Autonomía del Sujeto, Feminismo, Queer, expresiones de género, anarquismo, performances, poesía, documentales, fanzines, sexualidades, contra hegemonías,

todo libre


Lunes 27 de julio, 19 horas en La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás:
Anarquismo y Autonomía del Sujeto: el caso America Scarfó y Severino Di Giovanni
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211

Martes 28, 18 horas en Inecip-Py:
Anarquismo y expresiones de género más Performance Proyecto Marlene como devenir Trans… mas Proyectil Fetal Proyecta Trava (El Teje, Enérgico movimiento de la Voluntad., Post Porno masculino x Mathew Barney)
Organizan: Las Ramonas e Inecip-PY
Dirección: Ygatimy 375 c/Alberdi, fono 493 354/5

Miércoles 29 de julio, 20:25 horas, en aula del 4to curso psicologia comunitaria, Sicología UNA (Sajonia): Atención = por confirmar
Sexualidades Contra-hegemonicas.
Organiza: materia abordaje comunitario I, equipo docente
Dirección: aula del 4to curso psicologia comunitaria, Sicología UNA (Sajonia)


Jueves 30, 19 horas en La Comuna:
Anarquismo y sexualidades infantiles avasalladas
organizan: La Comuna y Catarsis Colectiva Feminista (las Catas)
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211

Viernes 31 en Aireana, 19 30 horas: Anarquismo, sexualidades v/s feminismo y queer: de La Voz de la Mujer a la Ley de Trata
Dirección: Eligio Ayala 907 c/Tacuary Asunción - Paraguay Tel. 595 21 447976

Sábado 1 de agosto en La Comuna: desde las 15 horas:
Talleres de Stencil y Fanzines
Presentación de Fanzines ( El Látigo de Emma (Anarquismo disidente x Proyectil Fetal), Pido Perdon Zine (Cosas que pasan en la infancia x Laura Contrera), El Don de Creer (Poemas Anarquistas por Leonor Silvestri))
Más Lectura de Poemas con micrófono abierto (Traer los poemas que te salvaron la vida…) a partir
Más Cine :Nica Libre (Documental sobre lo que dejó la revolución sandinista)
Tarnation (Bio-film sobre las familias disfuncionales americanas, el poder psi y las drogas)
más Let the right one in (Película queer sobre vampiros y abuso infantil)

organiza: La Comuna
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211


Invitan: La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás, Aireana por los derechos de las lesbianas, Las Ramonas feminismo joven, INECIP, Sicología Comunitaria UNA, Grupo de Afinidad Antimilitarista de Asunción, Revista Periférica y Proyectil Fetal

Organiza
La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás
Fotos

Scarfó/Di Giovanni: una ética amatoria anarquista incomprendida

Scarfó/Di Giovanni: una ética amatoria anarquista incomprendida

Proyectil Fetal
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proyectilfetal@gmail.com

Para mis versos escritos tan temprano,
Que ni yo sabía que era poeta,
Brotados como gotas de la fuente,
Como chispas de cohetes
Como pequeños diablos irrumpiendo
En el templo, donde rige el sueño y el incienso;
Para mis versos sobre la juventud y la muerte,
Para mis no leídos versos
Dispersos, llenos de polvo, en librerías
Donde nadie los compra, ni los compraba…
Para mis versos, como para nobles vinos,
Su turno llegará
Marina Tsvietaieva

Estimo a aquel que aprueba la conjuración y no conjura; pero no siento nada más que desprecio por esos que no sólo no quieren hacer nada sino que se complacen en criticar y maldecir a aquellos que hacen.

El amor, el amor libre, exige aquello que otras formas de amor no pueden comprender. Y nosotros dos, rebeldes divinos (jamás nadie podrá llegar a nuestras cumbres), tenemos derecho a desagotar el pantano de la moral corriente y cultivar allí el inmenso jardín donde mariposas y abejas puedan satisfacer su sed de placer, de trabajo y de amor.
Severino Di Giovanni

Los hombres de mi vida han tenido tres características:
fueron inteligentes, anarquistas y muy guapos
América Scarfó

Magistradxs que se pasan la vida
Ocultado sus errores
Miran hacia vos y hacia mí
y la envidia les hace llorar
Morrissey


Argentina, 1931: Lo último del anarquismo de acción se extinguía con Severino Di Giovanni y su grupo de afinidad. A su compañera, América Scarfó, no se le permite ser testigo del fusilamiento de su amante y la de su hermano. Tres años antes, ella sola defiende la causa del Amor Libre y la Camaradería Amorosa en una carta a Armand frente a la actitud de repudio hacia Di Giovanni, 10 años mayor y casado.
¿Por qué aun hoy en medio de desarrollos incesantes sobre la Historia de las mujeres en el Anarquismo no se lee a América como activista? ¿Qué se reproduce cuando se invisibiliza la agencia de un individuo al que no se le permite salir del maniqueísmo víctima vs. acompañante? Así conocida como “la compañera de” o como “la abusada por”...
Es nuestra intención historizar el amor Scarfó/Di Giovanni, no solo para reivindicar la figura de una activista -oculta al trazo oficial del feminismo y el anarquismo-, sino también para, partiendo del análisis de las sexualidades como praxis revolucionaria de la época, abordar críticamente la cuestión de la autonomía del sujeto y la matriz de inteligibilidad que impide leer la potencia individual por fuera de los límites que el Estado impone artificialmente (mayoría de edad y libre disposición del cuerpo).
Esta breve intervención anarquista intenta, entonces, recuperar y reivindicar a América Scarfó como figura autónoma dentro del anarquismo local de su época, y a su sexualidad, emancipada y libre de los prejuicios de género de su tiempo. Recuperación necesaria debido a los maldicientes comentarios que sobre su compañero, Severino, sobrevinieron, y que la colocaron a ella, hasta el día de hoy1, como una “niña víctima desprotegida y abusada”. Nos referimos, por ejemplo, a casos como el del escritor Álvaro Abós que censuró a Di Giovanni por haber “abandonado” a su mujer y sus tres hijos y que consideró la relación como una fijación narcisista propia de una personalidad inmadura aunque Di Giovanni se separó en buenos términos de su mujer, Teresina, y que recién afianzó su relación con Scarfó tres años después de haberla conocido. Es decir, cada vez que se menciona a Severino, se hace referencia por un lado a su relación con América en términos de criminalización pedofila, y por el otro en términos morales por el fin de su relación con su esposa, a partir del imaginario social.

Love Story

“No voy a ir a pedir nada, sino a recuperar algo que me pertenece”; tal las palabras, a los 86 años, con que Josefa América Scarfó se dirigió a el ex Ministro del Interior, Carlos Corach, cuando le devolvieron sus cartas de amor que hace más de 60 años le escribió su compañero, el anarquista Severino Di Giovanni.
Esas cartas dan cuenta de una relación no solo afectiva basada en lo sexual, sino desde la afinidad y la camaradería anarquista que se inició entre dos individuos que profesaban amor por la Idea cuando perseguido por la Policía, Di Giovanni, aceptó la invitación para instalarse en una habitación de la casa de los Scarfó, en Villa Ortúzar. Severino llegó allí con su esposa Teresa Mascullo y sus hijos. En ese lugar, con 24 años aproximadamente, conoció a la familia Scarfó y se enamoró de la menor de la familia, de 15, ella también anarquista junto a sus hermanos2.
La relación se vio afectada no solo por los devenires y tempestades que acuciaban a lxs anarquistas de acción de la época, sino por un tendal de críticas que llevaron a América a dirigirse en una misiva al mismísimo Emile Armand, anarco-individualista mundialmente reconocido por su teoría y su práctica en el campo de las relaciones afectivas libres, y la camaradería amorosa anarquista3. La carta, fechada un 3 de diciembre de 1928, que por si sola es la réplica a las acusaciones contra el vínculo que ellxs entablaron y contra la invisibilización de las capacidades para discernir y un alegato de la madurez sexo-afectiva de América, se expresaba, anticipando incluso futuras habladurías, de la siguiente manera4:
“Tenemos que actuar, en todos los momentos de la vida, de acuerdo a nuestro modo de ver y de pensar, de manera que los reproches o las críticas de otra gente encuentren a nuestra individualidad protegida por los más sanos conceptos de responsabilidad y libertad en una muralla sólida que haga fracasar a esos ataques. Por eso debemos ser consecuentes con nuestras ideas... Soy una joven estudiante que cree en la vida nueva. Creo que, gracias a nuestra libre acción, individual o colectiva, podremos llegar a un futuro de amor, de fraternidad y de igualdad. Deseo para todos lo que deseo para mí: la libertad de actuar, de amar, de pensar. Es decir, deseo la anarquía para toda la humanidad. Creo que para alcanzarla debemos hacer la revolución social. Pero también soy de la opinión que para llegar a esa revolución es necesario liberarse de toda clase de prejuicios, convencionalismos, falsedades morales y códigos absurdos. Y, en espera de que estalle la gran revolución, debemos cumplir esa obra en todas las acciones de nuestra existencia. Para que esa revolución llegue, por otra parte, no hay que contentarse con esperar sino que se hace necesaria nuestra acción cotidiana. Allí donde sea posible, debemos interpretar el punto de vista anarquista y, consecuentemente, humano. En el amor, por ejemplo, no aguardaremos la revolución. Y nos uniremos libremente, despreciando los prejuicios, las barreras, las innumerables mentiras que se nos oponen como obstáculos. He conocido a un hombre, un camarada de ideas. Según las leyes burguesas, él está ‘casado’. Se ha unido a una mujer como consecuencia de una circunstancia pueril, sin amor. En ese momento no conocía nuestras ideas. Empero, él vivió con esa mujer varios años y nacieron hijos. Al vivir junto a ella, no experimentó la satisfacción que hubiera sentido con un ser amado. La vida se volvió fastidiosa, el único medio que unía a los dos seres eran los niños. Todavía adolescente, ese hombre toma conocimiento con nuestras ideas y nace en él una conciencia. Se convierte en un valiente militante. Se consagra con ardor y con inteligencia a la propaganda. Todo su amor no dirigido a una persona lo ofrenda a su ideal. … Ocurrió que las circunstancias nos hicieron encontrar al principio como compañeros de ideas. Nos hablamos, simpatizamos y aprendimos a conocernos. Así fue naciendo nuestro amor. Creímos, al principio, que sería imposible. Él, que había amado sólo en sueños, y yo, que hacía mi entrada a la vida. Cada uno continuó viviendo entre la duda y el amor. El destino –o más bien el amor– hizo lo demás. Abrimos nuestros corazones, y nuestro amor y nuestra felicidad comenzaron a entonar su canción en medio de la lucha y del ideal, que más impulso les dieron aún. …. Nosotros idealizamos el amor pero llevándolo a la realidad. El amor libre que no conoce barreras ni obstáculos. … También su mujer –a pesar de su relativo conocimiento– simpatiza con nuestras ideas. Últimamente ella dio pruebas de desprecio hacia los sicarios del orden burgués cuando la policía comenzó a perseguir a mi amigo. Fue así como la esposa de mi compañero y yo hemos llegado a ser amigas5. Ella no ignora nada de lo que representa para mí el hombre que vivía a su lado. El sentimiento de afecto fraternal que existía entre ellos le permitió a él confiárselo a ella. Por otra parte, él le dio libertad de actuar como ella lo deseara, tal como corresponde a todo anarquista consciente. … Pero he aquí que algunos se han erigido en jueces. Y éstos no se encuentran tanto en la gente común sino más bien entre los compañeros de ideas que se tienen a sí mismos como libres de prejuicios, pero que en el fondo son intolerantes. Uno de ellos sostiene que nuestro amor es una locura; otro señala que la esposa de mi amigo juega el papel de ‘mártir’, pese a que ella no ignora nada de lo que nos concierne, es dueña de su persona y goza de su libertad. Un tercero levanta el ridículo obstáculo económico. Yo soy independiente, como lo es mi amigo. …Aquí, en Buenos Aires, ciertos camaradas tienen del amor libre una idea verdaderamente exigua. Se imaginan que sólo consiste en cohabitar sin estar casados legalmente y, mientras tanto, en sus hogares siguen perdurando todas las ridiculeces y los prejuicios que son propios de los ignorantes. En la sociedad burguesa también existe esa clase de uniones que ignoran al registro civil y al cura. ¿Es acaso eso el amor libre? Por último, se critica nuestra diferencia de edad simplemente porque yo tengo 16 años y mi amigo 26. Unos me acusan de perseguir una operación comercial; otros me califican de inconsciente. ¡Ah, esos pontífices del anarquismo! ¡Hacer intervenir en el amor el problema de la edad! ¡Como si no fuera suficiente que el cerebro razone para que una persona sea responsable de sus actos! Por otra parte, es un problema mío y si la diferencia de edad no me importa nada a mí, ¿por qué tiene que importarle a los demás? Lo que quiero y amo es la juventud del espíritu, que es eterna. Hay también aquellos que nos tratan de degenerados, de enfermos y de otros calificativos de la misma especie. A todos ellos les contesto: ¿por qué? ¿Porque nosotros vivimos la vida en su verdadero sentido, porque rendimos un culto libre al amor? ¿Porque igual a los pájaros que alegran los paseos y los jardines nos amamos sin importarnos los códigos o las falsas morales? ¿Porque somos fieles a nuestros ideales? … Sé bien lo que hago y no tengo necesidad de ser aprobada o aplazada. Sólo que al haber leído muchos de sus artículos y al estar de acuerdo con varios puntos de vista, me pondría contenta de conocer su opinión.” 6
Uno de los temas fundamentales de reflexión e inflexión del anarquismo tienen que ver, históricamente, con la sexualidad y la libertad amatoria. Los desarrollos de Emma Goldman a principio del siglo se refieren de manera implícita del amor en libertad, donde el amor no puede sino ser libre, y muere al ser instituido dentro del vínculo matrimonial. Goldman afirmaba en su texto conocido en la versión publicada en Argentina como “La trampa de la Protección” y fechada en 1917 (Anarchism and Other Essays ): “¿Amor libre? ¿Acaso el amor puede ser otra cosa más que libre? En libertad, se entrega sin reservas, con abundancia, completamente. Todas las leyes y decretos, todos los tribunales del mundo no podrán arrancarlo del suelo en el que haya echado raíces. El amor no necesita protección porque él se protege a sí mismo.” Ciertamente Goldman se refería a los vínculos heterosexuales en una época donde era virtualmente imposible que una mujer, o incluso un varón, evadieran su responsabilidad cívica y social de contraer nupcias e ingresar, de ese modo, al sistema de producción y reproducción del capitalismo al cual la anarco-feminista se oponía. Esos vínculos de camaradería amorosa en libertad eran relaciones abiertas opuestas a la monogamia, institución contingente nacida con el capitalismo. De hecho, en línea con el anarco individualista Armand7, quien sostenía que el amor también puede consistir en querer, por encima de todo, la dicha de quien se ama, la monogamia, la pareja o la familia no era apta para desarrollar la concepción anarquista de la vida. Todo el planteamiento teórico del amor libre y la camaradería amorosa sostenida por ambos anarquistas desde diferentes latitudes no era sino un intento de dividir aquello que había sido ideológicamente unido (reproducción y sexualidad) y cuestionar la familia como Estado pequeño hasta cuando los progenitores son anarquistas. Tal como escribiría Rossi, periodista de La Comuna Socialista a finales del siglo XIX fundador del proyecto anarquista comunal de amor libre en Brasil llamado Colonia Cecilia: “Cambiemos los ritos y los nombres cuanto queramos, … pero mientras tengamos un varón, una mujer, unos hijxs, una casa, tendremos una familia, es decir una pequeña sociedad autoritaria, celosa de sus prerrogativas…”.
En ese caldo de cultivo, y con las ideas de Emile Armand por detrás de sostén y fundamento de lo que el deseo hace innegable, es insostenible suponer a una América Scarfó no autónoma y decisora de su devenir sexo-afectivo. Claramente, no se trataba de una “víctima” de la cual se aprovechó Di Giovanni debido a “su inmadurez sexual” sino de una anarquista comprometida con los temas que la interpelaban más de cerca: la sexualidad, el compañerismo, la superación de las contradicciones inherente a las relaciones familiares y afectivas entre lxs propixs anarquistas.
Ley, Orden y Progreso

La palabra pedofilia o mejor dicho paidofilia -del griego παiς, παιδóς, niño, y el verbo fileo, amar,- (definida por el Diccionario de la Real Academia Española como la atracción erótica o sexual que una persona adulta siente hacia niños o adolescentes) describe, de acuerdo a las corrientes psicológicas más tradicionales, una perversión sexual8. El Código Penal Argentino tipifica en su artículo 120 el delito anteriormente (y aun hoy popularmente) conocido como “Estupro” que implica la realización de conductas encuadradas dentro del abuso sexual, lato sensu, perpetrado por un mayor de edad con una persona menor de 16 años, “aprovechándose de su inmadurez sexual, en razón de la mayoría de edad del autor, su relación de preeminencia respecto de la victima u otra circunstancia equivalente.”
Los delitos sexuales figuraban en el Código Penal, hasta 1999, bajo la forma de delitos “contra la honestidad”, bien jurídico protegido en general, y estaban organizados en capítulos como los tipos penales que parecían además proteger otros bienes.9 En esta línea, se ha definido la “honestidad” en nuestra cultura y nuestro sistema como una exigencia de corrección y respeto impuesta por las buenas costumbres en las relaciones sexuales. La ley 25087/99 reemplaza el título “Delitos contra la honestidad”, atendiendo a la fuerte carga ideológica del mismo, por el de “Delitos contra la integridad sexual”. Este reemplazo intenta superar los prejuicios de género10 y las valoraciones morales subyacentes a la noción de “honestidad”, que: (1) condena todo ejercicio de la sexualidad que se desvíe de la norma y (2) deriva en la “culpabilización” de las víctimas. Así, el bien jurídico protegido ha variado su enunciado, de la criticada noción de “honestidad” a la vigente noción de “integridad sexual”. Sin embargo, esta noción no aparece claramente definida en la ley, lo que dificulta establecer efectivamente cuándo dicha integridad se vería comprometida. Si bien la noción de “honestidad” ha perdido estatus jurídico, sigue operando con vigor en virtud de los imaginarios que condicionan las emociones, las prácticas, y los pensamientos del conjunto social; de allí que – en el caso que nos compete- muchas personas, en especial cierto grupo de feministas, que consideren que lo que estuvo en juego en esta relación es la “honestidad” de América Scarfó. Recíprocamente, la noción de “integridad sexual” ha ganado estatus jurídico, universalizándose, pero no ha sido internalizada por el conjunto social. En pocas palabras, conviven un universal que hace al “uso y la costumbre” con un universal que responde al ordenamiento jurídico.



América Libre

Intervenir, entonces, en el nombre de la transformación significa precisamente irrumpir en lo que se ha convertido en conocimiento fijo y realidad cognoscible para usar la propia realidad. Si, como parece ser el caso de la joven América Scarfó, no somos reconocibles en nuestros logros, nuestras elecciones, nuestros deseos, nuestra conciencia operante, luego es imposible persistir como ser; y somos seres no posibles, hemos sido excluidxs de la posibilidad de existir. Incluso quien es oprimidx existe como sujeto de alguna forma puesto que para ser oprimidx hay que ser inteligible. Descubrir que se es ininteligible (que las leyes de la cultura y del lenguaje te encuentran imposible, e inaudible) es descubrir que todavía no se accedió acceso a la categoría de humano y que las normas que hacen algo reconocible no están de tu lado. La batalla por volver trabajar las normas, que producen las reglas y los principios de valorización, en las cuales los cuerpos son experimentados (su deber ser sexual, en este caso, o ser construida como mera víctima vulnerable de un varón) es crucial para deshabilitar la política de género de los feminismos hegemónicos bienpensantes, y para contestar a los ideales impuestos de lo que un cuerpo debe ser y como debe comportarse. Por otra parte, tal como señala Katherine Frankle, reducir el sexismo a lo que los varones le hacen a las mujeres significa perder de vista el sistema que produce el sexismo mismo, donde la subordinación de aquellos cuerpos biopoliticamente asignados como mujer es parte de una práctica social más amplia que crea cuerpos generizados: mujeres femeninas y varones masculinos11.
En el debate por el poder de decisión y elección de aquellos cuerpos generizados la pregunta por qué se entiende por autonomía emerge por si sola. ¿Autonomía: un estado de individuación a priori de las relaciones de dependencia del mundo de los otros? ¿O por el contrario, una heteronomía que permite establecer lazos (de afinidad, afectividad, parentesco) que no se basen en el matrimonio ni en la familia como rector de la sexualidad y los vínculos? Luchar por la autonomía de lxs sujetos significa luchar para trascender los límites naturalizados de la comunidad y la familia, que rigen el deber ser de nuestra sexualidad, como ya dijimos, y redefinir los lazos de amistad. El anarquismo constituye ante todo una forma de existencia contra la dominación, la cual no se puede concebir sin una ética del hacer. Esta ética anarquista se confronta con la ética del deber ser. Se trata entonces de una ética que aspira, entre otras cosas, a acortar la brecha entre el decir y el hacer. Si bien esta tarea nunca puede completarse de manera total –puesto que la subjetividad es un proceso en constante devenir-, esta apuesta convoca a una responsabilidad que, en el marco de una crítica a las sexualidades modernas, y de sus prácticas, sostiene como condición sine qua non la producción de sexualidades y vínculos afectivos contra-hegemónicos, incluso por fuera del statu quo de la pacatería progresista.

Después del fusilamiento de Severino y Paulino en 1930 durante la presidencia de Uriburu, la joven América fue protegida por sus compañerxs de ideas. Durante los años posteriores, escribió artículos para diarios anarquistas europeos en defensa de los derechos de la mujer, -hoy de escueta circulación- y continuó con sus estudios, los cuales nunca abandonó ni de muy mayor. Tras la tragedia, América encontrará un nuevo compañero de ideas con el cual fundará la librería y editorial Américalee, durante muchos años, la librería libertaria más completa de la ciudad de Buenos Aires y la editorial que se dedicó a publicar todos los pensadores ácratas.
Alegría que rima con Anarquía significa ser capaz de interiorizar la ética, ética amatoria del deseo que circula libremente y se relaciona libremente con otro deseo, también libre. ¿Qué pasa entonces con el anarquismo de hoy que ve, como el de ayer, “pecado” o “delito” -no sabemos qué es peor- donde a las claras hay autonomía, alegría y ejercicio concreto no enunciativo de la libertad sexual? Como la vieja frase atribuida a Emma Goldman “Si no puedo bailar tu revolución no me interesa.”

Semana de Proyectil Fetal Paraguay del 27 Julio al 2 de Agosto

Noches de Largo:
Nica Libre (Documental sobre lo que dejó la revolución sandinista)
Tarnation (Bio-film sobre las familias disfuncionales americanas, el poder psi y las drogas)
Let the right one in (Película queer sobre vampiros y abuso infantil)

Proyectil Fetal Proyecta Trava
El Teje
Enérgico movimiento de la Voluntad.
Post Porno masculino x Mathew Barney


Té y Masas: Charlando con PF


Anarquismo y Autonomía del Sujeto: el caso America Scarfó y Severino Di Giovanni
Anarquismo y S/M: sexualidades contra-hegemónicas
Anarquismo y sexualidades infantiles avasalladas
Anarquismo y feminismo y queer: de La Voz de la Mujer a la Ley de Trata


Otros medios: Presentación de Fanzines

El Látigo de Emma (Anarquismo disidente x Proyectil Fetal)
Pido Perdon Zine (Cosas que pasan en la infancia x Laura Contrera)
El Don de Creer (Poemas Anarquistas por Leonor Silvestri)


Lectura de Poemas con micrófono abierto

Traer los poemas que te salvaron la vida…


Performance

Proyecto Marlene como devenir Trans…

Proyectil Fetal a punto de irse a Chile y Paraguay

http://ludditassexuales.blogspot.com/andá chequeando el blog de los ludditas sexuales: por ahora, se subieron cosas de emma goldman, américa, butler, preciado, foucault, la voz de la mujer, gayle rubin y no sé cuantas cosas mas...

http://ludditassexuales.blogspot.com/esperen y verán!

u oirán mejor dicho...

http://ludditassexuales.blogspot.com/

y si querés más Proyectil Fetal, también podés escribirnos y leernos en nuestro zine difusión El látigo de Emma...salí a buscarnos!

La C.U.L.O: acá también nos pueden ir a buscar

queridxs amigas, colaboradorxs y complices

estamos totalmente extasiadas en presentaros la primera CULO!!!!

ha sido un parto sangriento, dulce y doloroso.

no podemos + de alegría!La C.U.L.O. es una revista degenerada feminista recién nacida en Barcelona de parte de La Manada Degenerada Feminista, se encuentra en carne y hueso

por 3.5 euros en varios centros sociales y distris alternativos enBarcelona y Madrid (pronto en Galiza, Euskal Herria y Valencia).

También se encuentra gratis en la pagina web http://www.laculo.net/

Necesitamos vuestra ayuda para distribuirla y recaudar los gastos de laimprenta, por favor reenviar este correo a vuestras listas de contactos. Para saber donde se puede encontrar cerca de ti mandanos un correo a laculo@riseup.net o consulta nuestra pagina web. También puedesescribirnos si te interesa distribuir La C.U.L.O. en tu ciudad o si te/osinteresa escribir para el próximo numero (recibimos material enCastellano, Euskera, Catala, Arabe, Ingles, Frances, Griego yProtuguese).

La Revista C.U.L.O. camada unificada de locas orgiasticas!

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besos negros y besos rosas!xxx

Entrevista a PF para Lastamosdando zine

Proyectil Fetal

Nos presentamos:
Proyectil Fetal es un joven grupo de afinidad anarquista degenerado en constante reformulación, que mayormente, pero no exclusivamente, se dedica a (de) generar textos que crucen las teorías y prácticas anarquistas con las feministas y, últimamente, o abyectas. Nos mueve no tanto ser muchas como ser diferentes, e inclasificables y sobre todo nuestro asunto es serio, por eso la risa.
No nos corresponde ni a nosotrxs ni a nadie constituirnos en la voz única de la amplia variedad de mujeres dentro del anarquismo, como intentan otras. Asimismo, a lo largo de este tiempo, puesto que somos identidades nómades heterodoxas, como grupo de afinidad, hemos podido articular con diferentes individualidades anarquistas y anárquicas, como así también con organizaciones y/o grupos anarquistas de mujeres y varones, y todo tipo de expresión de género, arrojando diferentes resultados, desde nuestra primera experiencia como grupo en el XXIIº Encuentro de Mujeres en la Provincia de Córdoba, Argentina, donde casi exclusivamente fuimos las únicas en visibilizar una presencia fuerte de la voz del anarquismo en talleres y actividades varias[1], oponiéndonos a los aparatos de derecha y de izquierda que, tradicionalmente, monopolizan, junto al feminismo tradicional, la discusión; hasta el encuentro Regional de Mujeres Anarquistas “Sin Dios, sin marido, sin patrón, sin partido”.

¿Que es lo que se propusieron al momento de unirse?
Como diría el viejo Borges, no nos unió el amor, sino el espanto. El espanto de los partidos políticos de izquierda, el feminismo pacato, la policía que nos corrió en Córdoba (gracias al feminismo capitalista que nos la tiró encima) –Proyectil nació corriendo por las calles de Córdoba…También nos unió la necesidad de encontrar lo que en su momento definíamos como “chicas que puedan hablar de anarquismo” (sin repetir y sin soplar y con fundamentos), no como lo hace el discurso de la academia que se pone a exhumar cuerpo y letra muerta, sino chicas anarquistas, acá, ahora, en la calle. Nunca nos propusimos nada, ya que no creemos en tener programa de mínima ni de máxima, y siempre nos organizamos en torno a iniciativas afines, incluso con gente que no se llama a sí misma ni se reivindica anarquista, pero que tiene prácticas que tienden a eso.
¿Cuales son las ideologías que mueven Proyectil Fetal?
Con el fluir del período, nos vamos separando incluso de prácticas e ideas que hemos tenido al comienzo, rápidamente, para no condenarnos a esperar una vida tratando de organizar una sola identidad y conciencia de lucha. Llevamos adelante los ideales anarquistas, aggiornados a la vida de hoy, a espacios de inserción cotidianos, a veces en terrenos no del todo afines, y sostenemos un anarquismo latinoamericano, inclasificable, pequeño, sudaka, conchudo, queer e inconveniente cuyo reloj biológico no atrasa con respecto a lo que está pasando en las calles de l*s excluid*s y l*s anomal*s contra-hegemónicos ahora mismo.
Sin embargo, el germen de algunas de las ideas que nos nutren (post-estructuralistas, anti-especistas, individualistas, etc.) se encontraban ya en las voces más potentes del primer anarquismo, aunque no haya sido el que finalmente se consolida en nuestro país: por ejemplo, Emma Goldman, Bakunin, Severino Di Giovanni, Armand, etc. No tomamos a ningunx acríticamente, sino que los discutimos de manera viva.
Y a la misma altura que todo este pensamiento teórico y/o “militante” se encuentra la música, las bandas, sus letras, sus canciones, la poesía, ciertas películas, que nos han permitido no morirnos por el camino y que han hecho de nosotrxs en parte lo que somos.

¿Cual es su posición en cuanto al aborto, teniendo en cuenta que hay quienes proponen un límite hasta el cual realizarlo?
Proyectil Fetal está a favor del derecho de toda individualidad a decidir y tomar decisiones sobre su propio cuerpo, cualquiera sea la decisión.No creemos que las personas biopolíticamente asignadas mujeres tengan embarazos no deseados solo por ignorancia, sino por un dispositivo anterior, que pretendemos socavar, que está relacionado, cuando no es el mismo, con la heterosexualidad obligatoria, la heteronormatividad, y la división sexual en el capitalismo en varones y mujeres.Sin desconocer la realidad social que se expresa en las cifras de muerte pobre por aborto clandestino que todxs conocemos, Proyectil Fetal cree que debido al factor de peso de la Iglesia Católica, por un lado, sumado a los intereses económicos de la gestión de la ilegalidad del aborto, se explica el fracaso de las políticas pro aborto realizadas por el feminismo institucional.Desde nuestra óptica, no consideramos que haya que mendigarle derechos al Estado. Más aun, este diálogo con el Estado reclamándole que legisle y controle nuestras existencias, lo legitima como interlocutor válido, e invisibilidad el hecho de que el Estado todo es una construcción improcedente que esta ahí para someternos.Hasta altura del milenio, sabemos que la letra de la ley ni garantiza ni protege sino que controla, crea y promueve ilegalidades de manera sistemática. En ese sentido, la ley ya deja un intersticio por donde las mujeres podríamos estar abortando (el Código Penal habla de casos de aborto no punibles[2]). Lo que impide que abortemos no es la carencia de una ley en sí misma, sino un sistema todo, económico, social, político, y los dispositivos en las mentes de quienes tienen que realizar los abortos, es decir el estamento médico, brazo armado del capitalismo, y del Estado. Ha habido casos donde no era necesario un permiso legal para que un hospital público le practique un aborto a alguien comprendido en las leyes. Sin embargo, los médicos se han negado aduciendo desde convicciones religiosas, por otro lado irrefutables, hasta la posibilidad de verse involucrados en juicios posteriores.Si Proyectil Fetal tuviera algo así como una agenda y/o plataforma, la lucha de la mujer, como identidad sólida, específica, objetiva, e inobjetable, no formaría parte de ella; no por desinterés hacia las mujeres, sino porque creemos que el paso es previo. Deshaciendo los géneros, los imperativos de poder médico jurídico y económico, se establecerían nuevas posibilidades de interacción entre las corporalidades que entre otras cosas no redundarían en embarazos no deseados.La lucha por derechos, sean de las mujeres o de los varones, o de las clases, está entrampada en los presupuestos liberales e iluministas que, con las mejores intenciones, no han hecho más que aumentar en las últimas décadas, la mortandad por hambre, guerras, miseria, exterminio y abortos clandestinos de embarazos no deseados.Hay grupos anarquistas, que desde sus publicaciones, desgraciadamente, y basados no sé en que principio eugenésico, están en contra de la posibilidad de que las mujeres decidan sobre sus cuerpos, en materia de aborto.Por último, quisiéramos destacar que Proyectil Fetal no pretende estar en todo y tener una opinión sobre todo: PF no es un opinólogo (no es Sábato). El aborto no es hoy nuestro tema de análisis específico (aunque si vemos la necesidad de oponernos desde el anarquismo a estos grupos retrógrados), y como no creemos en la cuestión principal y la cuestión secundaria tan cara al marxismo y al socialismo autoritario, no sentimos vergüenza de que así sea.

¿Que actividades realizan?
Nuestra trayectoria se ha dado a través de diferentes actividades que incluyen talleres prácticos callejeros y en centros sociales okupados, proyecciones en Feria del Libro Independiente (FLIA) y en la Federación Libertaria Argentina, nos encontramos traduciendo al español y difundiendo el pensamiento de Emma Goldman con vistas de una futura edición anotada para nuestra región, stenciles a propósito de la detención de Romina Tejerina y la Galle Germano (uniendo así a las presas sociales con las presas políticas), hemos hecho dos fanzines llamados El látigo de Emma (en referencia a la anécdota de Emma Goldman y su látigo), participó con artículos de la revista El Libertario de la FLA y de la revista anarquista anti militarista Periférica en Paraguay, y desarrolló un video/acción por el Día Internacional del Orgullo GLTB.
Para este año 2009, en lo que hace a lo específico de esta región, vamos a realizar proyecciones, seguir con los fanzines y los textos, nos vamos a dedicar a estudiar y criticar a fondo hasta poder superar la noción de queer, entre otras muchas cosas que no podemos contar en un fanzine (a buen entendedor, pocas palabras)…

Como define las siguientes palabras:
Queer: después de todo un año trabajando con el concepto, cabe ahora aclarar que nos encontramos en pleno proceso de critica y destrucción creativa, como diría Bakunin, de esta idea en pos de algo aun mas filoso. Pero, si tuviéramos que definirlo lo haríamos como un concepto que contrasta, interpela y discute la respetabilidad de las identidades gays y lesbiana burguesas, normalizantes, tanto como discute las identidades varones/mujer heterosexuales dominantes. Por otra parte, se presupone como un movilizador y desestabilizador de supuestos sobre el ser y el hacer sexual. En teoría, lo queer esta en perpetua discordancia con lo normal y la norma, es una diferencia que no pretende ni quiere ser asimilada ni tolerada. El problema con lo queer es que si se vuelve normal, respetable y meramente una opción mas, incluso en epíteto que acompaña a nombre de producto de la industria cultural musical, entonces ya no sirve…

Matrimonio (gay y no gay): como dice la filósofa feminista Judith Butler en su famoso capítulo ¿Es el parentesco siempre heterosexual? en su libro Deshacer el género: “El impulso que se le da al matrimonio gay es la respuesta avergonzada al Sida para repudiar nuestra promiscuidad y parecer saludables y normales”. Hemos publicado un artículo con nuestras reflexiones al respecto[3]. La anarquista Emma Goldman, a principio del siglo XX, cuestionaba al matrimonio como algo opuesto diametralmente al amor, como un mero contrato económico donde la mujer quedaba subsumida a un rol peor que el de una trabajadora sexual, puesto que ésta vende su cuerpo por hora, y la esposa lo vende por un único pago de por vida, nosotrxs también creemos que el matrimonio (de cualquier índole) no solo es una calamidad, sino que no existe posibilidad alguna en el horizonte de inteligibilidad anarquista de que ningún tipo de matrimonio sea algo deseable ni que deba ser el canal por el cual se legitiman nuestros deseos y prácticas. Hablar de igualdad de derechos, entonces, es caer en el lenguaje y las prácticas de las democracias burguesas. El nudo no sería entonces el derecho o no a casarse sino entender que muchas relaciones de parentesco hoy por hoy, no se ajustan al modelo de la familia nuclear y exceden las concepciones jurídicas vigentes y funcionan, de hecho, según pautas no formalizables. De hecho, la tradición anarquista conoce, bajo el concepto de afinidad, el cuidado, agrupamiento, o vínculos humanos que no se ajustan, ni desean ajustarse, a las reglamentaciones sociales, y que no tienen al matrimonio (ni a la pareja) como el horizonte de inteligibilidad o matriz para pensar las maneras en las que vehiculizamos nuestros afectos.
El resto de esta discusión tan pero tan intrincada y sensible, donde maniqueamente parecería que hay que ponerse a favor o en contra, te la dejamos para leer en nuestro blog.

Proyectil Fetal: es fecal, feudal, fútil, fatal, facal, fractal, proyectual, promiscuo, e indefinible. No sabe/no contesta, no es apto para el bolsillo de la dama ni la cartera del caballero, no pasa, se va a examen, los dos a la final, si lo sabe cante, muy rico todo, muy lindo festejo,… no somos nada.

Contactos
www.proyectilfetal.blogspot.com
proyectilfetal@gmail.com
www.fotolog.com/proyectilfetal

[1] Cf. http://proyectilfetal.blogspot.com/2007/10/crnica-libertaria-del-encuentro-xxii.html
[2] http://proyectilfetal.blogspot.com/2008/06/aborto-y-anarquismo-un-acercamiento.html
[3] http://proyectilfetal.blogspot.com/2008/09/nuestra-legtima-rareza-notas.html


buscala prontamente en...http://contratodaautoridad.blogspot.com/

Pre-convocatoria al 3º ENCUENTRO ESTUDIANTIL-DOCENTE LIBERTARIO

Pre-convocatoria al 3º ENCUENTRO ESTUDIANTIL-DOCENTE LIBERTARIO

En octubre de 2008 se llevo a cabo en Mar del plata el 2º Encuentro Estudiantil-Libertario (en Mayo del mismo año tuvo lugar el primer encuentro, en la ciudad de La Plata). Participamos de éste segundo encuentro, agrupaciones e individuos anarquistas que estudiamos y militamos en distintos colegios secundarios, terciarios y universidades de Mar del Plata, Bahía Blanca y Buenos Aires. Entre los/as allí presentes acordamos la realización de un tercer encuentro en Buenos Aires en Agosto de 2009.
¿Por qué un encuentro estudiantil-docente libertario?
Las instituciones educativas en el actual orden social capitalista se rigen por prácticas, lógicas, saberes, estructuras, etc., que tienden a la producción y reproducción de subjetividades y relaciones sociales de opresión y explotación que dan continuidad al sistema. Por ello creemos que hasta que no cambiemos de raíz el actual orden social, el sistema educativo seguirá operando de dicho modo.
Sin embargo, si asumiéramos que las instituciones educativas determinan totalmente el comportamiento de los sujetos que transitan o forman parte de las mismas, esto nos llevaría a renunciar a la militancia en el ámbito educativo. Por el contrario, creemos que las instituciones educativas no son monolíticas, tienen contradicciones, grietas, espacios de relativa autonomía, etc., los cuales pueden ser explotados y desde donde podemos ejercer una resistencia. Más aún, estamos convencidos de que estudiantes y docentes podemos darnos nuestros propios espacios y organizaciones basados en prácticas y principios que nos permitan combatir aquello que aquí criticamos, y contribuir a la lucha por un cambio revolucionario.
Estas ideas no son nuevas ni originales, en la historia del anarquismo abundan las críticas al sistema educativo, así como también propuestas pedagógicas y experiencias educativas alternativas. Pero lamentablemente el grueso de estos desarrollos teórico-prácticos fue realizado hace mas de setenta o cien años atrás, y las experiencias más recientes son pocas, aisladas y realizadas fuera del sistema educativo formal. Si bien tenemos mucho que aprender de ellas no son modelos que podamos trasladar mecánicamente a nuestra realidad, por lo que necesitamos actualizarlos o crear otros nuevos.
Por otra parte, los/as anarquistas carecemos de una historia o tradición reciente de militancia en el ámbito educativo de la cual nutrirnos. Muchos/as de nosotros/as que comenzamos a militar como estudiantes o docentes pos 2001 nos encontramos haciendo nuestras primeras experiencias a prueba y error. No había espacios o agrupaciones libertarias en nuestros colegios o universidades, no teníamos relación ni coordinación con compañeros/as de otros establecimientos, todo fue realizado desde cero.
En estos años hemos construido y experimentado, pero los problemas mencionados siguen estando presentes. Por ello creemos que es necesaria la realización de un nuevo encuentro estudiantil-docente libertario que nos permita avanzar en el dialogo y la discusión acerca de nuestra militancia, en el intercambio de experiencias, en la coordinación de actividades y acciones, en el desarrollo teórico, político, y estratégico, en la construcción de nuestras organizaciones de base, etc.
¿A quienes estamos convocando?
Los dos primeros encuentros fueron convocados por y para estudiantes. Pero muchos/as de los/as que participamos como estudiantes también somos docentes, o pensamos dedicarnos a la docencia. Además, vemos la necesidad de superar la división de claustros, y que estudiantes y docentes anarquistas podamos activar de forma conjunta. Por ello, este tercer encuentro es convocado como estudiantil-docente.
Invitamos entonces a participar del mismo a todos/as los/as estudiantes y docentes anarquistas que estén militando (o tengan la intención de hacerlo) en el ámbito educativo, sea en colegios secundarios, terciarios, universidades, o bachilleratos populares.
¿Por qué una pre-convocatoria? ¿Qué hacer camino al tercer encuentro?
Si bien los encuentros realizados fueron fructíferos por si mismos, decidimos adoptar una metodología de trabajo que nos permita mantenernos vinculados y aprovechar el tiempo hasta la realización del tercer encuentro. En este sentido es que acordamos estructurar el próximo encuentro en base a ciertos ejes de discusión sobre los cuales intercambiar materiales, textos, ideas, discusiones, etc. Desde ya que estos ejes pueden modificarse, quitarse o agregarse nuevos, así como también esta pensado dar espacio a temas que se propongan en el momento mismo del encuentro. De este modo buscamos llegar mejor preparados, a la vez que abrir la posibilidad de participar del intercambio previo a compañeros/as que tal vez no puedan asistir al encuentro.
Los posibles ejes de discusión que hemos pensado hasta el momento son los siguientes:
Política y leyes educativas: Política educativa del gobierno nacional. Política educativa de los gobiernos provinciales, y de la CABA. Ley de Educación Superior (LES). Ley Federal de Educación (LFE). Ley de Educación Nacional (LEN). Ley de Financiamiento Educativo (LFE). Problema del presupuesto-financiamiento. Precarización laboral de los/as estudiantes, pasantías, etc.
Estructura institucional de la universidad: Órganos de co-gobierno. Claustros. Representación estudiantil. Grupos de poder. Cátedras. Autonomía universitaria.
Organización estudiantil/docente: Centros de estudiantes, federaciones, gremios. Elecciones. Espacios de base. Asambleas. Procesos de lucha. Organización de los/as estudiantes anarquistas. Difusión de ideas (materiales, publicaciones, etc.). Relación con compañerxs de otras vertientes ideológicas. Relación entre estudiantes, docentes y no docentes.
Pedagogía libertaria, relaciones de poder en el aula: Modelos pedagógicos alternativos, relación poder-saber, relación docente-estudiantes, contenidos y curriculum oculto.
Experiencias alternativas o en los márgenes del sistema educativo formal: Experiencias pasadas y presentes de pedagogía libertaria y/o alternativa. Experiencia bachilleratos populares.
Investigación y producción de conocimiento: Que, como, y para que se produce conocimiento en la universidad. Formas colectivas y horizontales de producción de conocimiento, investigación militante, co-investigación, ruptura de relación sujeto/investigador – objeto de investigación. Experiencias de autoformación y/o “cátedras” experimentales.
Relación con otros movimientos fuera del ámbito educativo: Conflictos de trabajadores/as, movimientos barriales, etc. Participación en frentes de lucha o coordinaciones más amplias.

Repasando, el plan de trabajo hasta el próximo encuentro seria el siguiente:
1) Difundir esta pre-convocatoria entre individuos y organizaciones afines que consideremos que puede interesarles participar seriamente del intercambio y discusiones previas al encuentro.
2) Intercambio de materiales, ideas, discusiones, etc., en base a los ejes propuestos.
3) Definición de los ejes, y metodología de trabajo para el encuentro.
4) Elaboración y difusión de la convocatoria definitiva al encuentro.
5) Organización del encuentro.

El objetivo de esta pre-convocatoria entonces, es invitarlos a participar del intercambio y discusiones, así como de la preparación del próximo encuentro. Quienes estén interesados/as en hacerlo, pueden solicitar que los/as incluyamos en nuestro grupo de mails escribiéndonos a encuentrolibertario@gmail.com.

¡Salud y Revolución Social!

BAILANDO CON FEMINISTAS

Proyectil Fetal y FlowerPower (dedicado a todxs lxs que nos miran hacer y claro, bailar…)
www.proyectilfetal.blogspot.com
www.fotolog.com/proyectilfetal
proyectilfetal@gmail.com

by Alix Kates Shulman[Publicado en Women's Review of Books, Vol. IX, no. 3, Diciembre 1991.]
"Si no puedo bailar, tu revolución no me interesa” dijo Emma Goldman (1869-1940), heroína feminista, activista anarquista, editora, escritora, maestra, exconvicta y agitadora quilombera buscapleitos en general.
¿Lo dijo realmente? Quizás pronunció: “Si no puedo bailar no quiero ser parte de tu revolución” como quedó escrito en una remera con la cara de una Emma recatada vistiendo un sombrero de ala ancha. ¿O quizás lo que dijo fue “Si no puedo bailar no es mi revolución”, tal como aparece citado en 1983 en el "no sexista pero tradicional“ Hagadá de Pésaj[1]?


De hecho, aunque la idea sí es de Emma Goldman, sobre la que habló y actuó en consecuencia, ella no escribió ninguna de las citas anteriormente mencionadas; a pesar de que todas y cada una de estas versiones- y más aún- han aparecido en pins, posters, carteles, remeras, calcomanías, libros y artículos durante 20 años. Lo que sí realmente dijo en 1931 en su autobiografía Viviendo mi Vida (Living My Life) fue lo siguiente:

En los bailes yo era una de las incansables y de las más alegres. Una noche un primo de Sasha [Alexander Berkman], un jovencito, me hizo a un lado. Con cara seria, como si me fuese a avisar de la muerte de unx queridx compañerx de lucha, murmuró que no era apropiado que una agitadora como yo bailara. Ciertamente no con tanto desparpajo y relajo. Era indigno especialmente de alguien que estaba camino a convertirse en una poderosa fuerza dentro del movimiento anarquista. Mi frivolidad sólo podía dañar La Causa. Me enfurecí ante la impúdica interferencia del muchacho. Le dije que se metiera en sus asuntos, que estaba cansada de que se me enrostrara La Causa todo el tiempo. No creía que La Causa que representaba un hermoso ideal, el anarquismo, la liberación y la libertad, la emancipación de las convenciones y los prejuicios demandara la negación de la vida y el goce. Insistí que nuestra Causa no debía esperar que me hiciera monja, y que el movimiento no debía convertirse en un claustro. Si significaba eso, entonces no la quería. “Deseo libertad, y derecho a la auto- expresión, el derecho de cada unx a cosas bellas y radiantes”. El anarquismo significaba eso para mí, y lo viviría así a pesar de las prisiones, las persecuciones, de todo. Sí, incluso en contra de la condena de mis propixs compañerxs de lucha, yo viviría mi propio ideal. [Living My Life (New York: Knopf, 1934), p. 56]

Como quizás tenga, inadvertidamente e indirectamente, alguna responsabilidad sobre la extrapolación del texto auténtico a la familiar paráfrasis, quiero confesar y aclarar la cuestión. Esto fue lo que pasó. En algún momento a principios de 1973 recibí un llamado de un tal Jack Frager, un viejo anarquista que trabajaba en un centro anarquista de la calle Lafayette 339 en Lower Manhattan, EEUU.—un edificio donde aún hoy varios grupos radicales, incluyendo anarquistas y La Liga contra La Guerra ( The War Resisters League), tienen sede. Como muchxs activistas radicales del período anterior a las publicaciones de escritorio, Jack era un tipógrafo; y tuvo la idea original de recaudar fondos para La Causa imprimiendo remeras de Emma Goldman para pregonar en Central Park durante el multitudinario festival que celebraría el fin de la guerra de Vietnam. Tras haber escuchado hablar a lxs anarquistas del feminismo de Emma Goldman (después de años de oscuridad durante los cuales no se publicaron sus trabajos, Emma repentinamente volvería a ser el centro de atención del ojo público como heroína por la liberación de la mujer), Jack me estaba llamando, entonces, para pedirme ayuda.

Yo acababa de publicar dos libros sobre Emma: una biografía y una colección de ensayos, ambos con fotos de ella. Jack quería saber si yo sería tan amable de prestarle una de las fotos junto con una frase o eslogan para las remeras.

Encantada con la oportunidad de promocionar el lado feminista de Emma, particularmente entre aquellxs que se hallaban reacixs a compartirla con cualquier movimiento que no fuese estrictamente el anarquista, le ofrecí una linda foto de Emma sin sombrero y con gafas; y le di varias citas, incluído el párrafo del episodio del baile, que me parecía encarnaba su espíritu más feminista. ¿Le propondría la frase “libertad, el derecho a la auto-expresión y el derecho de cada unx a cosas hermosas y radiantes? Quizá. En gratitud, Jack me daría todas las remeras que quisiera, al costo.

Varios días después, cuando pasé a buscar las remeras, me sorprendió encontrar la historia del baile de Emma sucintamente abreviada en la remera- la primera (y más común) de las versiones del ahora famoso eslogan: “Si no puedo bailar no quiero ser parte de tu revolución”.

Busqué el texto de Emma para hallar, en vano, la cita. Pero Jack estaba tan contento y Emma lucía tan animada en rojo y negro sobre remeras de todos los colores, que no tuve valor para cuestionarle el tema del eslogan en nombre de la verdad académica. Después de todo, la cita apócrifa iba a aparecer en una remera que no requiere las mismas normas de precisión que los libros, las contratapas, las reseñas. El sentimiento era el de una Emma de pura cepa.
Pero la historia (y la moda) explotó en esos hambrientos días de feminismo y el eslogan en la remera original pronto se dispersó y fue copiado y difundido por el mundo entero, a veces sin siquiera la corroboración de la frase “original” que fue cambiando a modo de Teléfono Descompuesto[2], a tal punto que las livianas libertades que Jack se había tomado respecto a la cita volaron y se diseminaron hasta alcanzar el reino de los mitos.
Cuando les regalé a todxs mis amigxs las remeras que me correspondían-incluso la mía propia- que ya estaba muy usada y harapienta- me compré otra. La nueva remera, adquirida en una librería, tenía una nueva imagen de Emma Goldman, esta vez con su sombrerito de alitas, y una nueva versión de la legendaria frase- incluso una diferente de aquella que a veces aparece en los pins.

De todas formas, si no podés usar lo que te viene en gana, ¿quién va a querer ser parte de tu revolución?
[1] La Hagadá de Pésaj es uno de los textos más íntimamente ligados a todas aquellas costumbres, tradiciones y sentimientos que conforman y reflejan la esencia misma del judaísmo. Y le dirás a tu hijo ese día: “Es a causa de lo que hizo conmigo el Eterno, cuando salí de Egipto” (Éxodo 13) Este versículo da origen y justificación a la Hagadá, el relato de la liberación del pueblo de Israel y el cual constituye el punto crucial de la festividad de Pésaj. La palabra Hagadá posee en hebreo el doble significado de “narración” y “leyenda”. Sin embargo, narración y leyenda no son conceptos incompatibles ni excluyentes. Narración sugiere relato verídico y exacto. Pero leyenda va más allá de lo que es la verdad simple y franca para elevarnos al nivel de la moraleja y de la enseñanza. Y de ese modo, nos hace ver lo que hay oculto y detrás de la mera descripción de los hechos y de los acontecimientos. Por otro lado la palabra Pésaj está llena de numerosos significados y diversas interpretaciones, y mucho se puede decir acerca de ella. En hebreo quiere decir “Pascua”, y se refiere en particular a la “Pascua de los Panes sin Levadura”. Pero en su sentido literal la palabra Pésaj significa “pasar por alto”, y en este caso se refiere a la protección que brindó Dios a los hogares de los israelitas, en vísperas de su liberación, salvándolos de todo peligro. Pésaj también significa “cordero”, en alusión al sacrificio ritual llevado a cabo antes de la salida de Egipto, que señaló la compenetración espiritual del Pueblo de Israel con el Todopoderoso. Por medio del simbolismo de este importante sacrificio, el Pueblo de Israel ligó a Dios eternamente su existencia y su destino. La palabra Pésaj es también sinónimo de la “salida de Egipto”. También del “fin de la servidumbre” y del “nacimiento de una nación”. Pero además, y sobre todas las cosas, Pésaj significa “libertad”. Libertad que por obra de Dios llegó a un mundo sin esperanzas, que se hallaba para aquel entonces sumido en la idolatría, en la ignorancia y en la esclavitud.<>
[2] Teléfono Descompuesto es un juego sencillo y no competitivo, el cual es jugado generalmente por niños y niñas. En este juego los varios participantes se divierten al escuchar como un mensaje se va distorsionando

La ley, tu ley. Red de Trata y una visión anarquista.

La ley, tu ley. Red de Trata y una visión anarquista.

Por Proyectil Fetal
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proyectilfetal@gmail.com



"Un movimiento que comenzó diciendo que la biología no es destino ahora tira a la basura a transexuales y celebra la conexión "natural" de las mujeres con la tierra y las cosas vivas. Un movimiento que produjo la liberación de lxs niñxs ahora tira a la basura la posibilidad de tener jóvenes amantes muchachos y favorece el paso a leyes sexuales dignas del legista ateniense Draco que asigna condenas más fuertes por tener sexo con un menor que por robo a mano armada. Un movimiento que desarrolló un análisis del trabajo doméstico como tarea no remunerada y reconoció que las mujeres usualmente comercian con sexo porque eso es lo único que tienen, ahora se enrola en los escuadrones del vicio para sacar a las prostitutas de la calle. Un movimiento cuya literatura temprana fue habitualmente considera obscena y prohibida de la circulación ahora hace campaña para deshacerse de la pornografía. Lxs unicxs pervertidxs sexuales que este movimiento apoya son las madres lesbianas, y sospecho que lo hace debido a la propaganda actual que sostiene que las mujeres comprenden una fuerza nutricia y sanadora que salvará al mundo de la energía masculina destructiva."
Pat Califia

“Sería importante que la jurispdrucencia no quedara confiada a los jueces. Los escritores deberían leer no tanto el código civil sino, sobre todo, los tratados de jurisprudencia.”
Deleuze


Es muy fácil decir que, como anarquistas, estamos en contra de toda forma de explotación, lo cual es elemental. Esta afirmación no nos quita responsabilidad cuando reproducimos, por ignorancia generalmente, los argumentos de un feminismo conservador, inútil y moralista, más cerca de un pensamiento de derecha, como el que reclama “mano dura”, que de una verdadera emancipación de las libertades sexuales, por la cual abogaba Bakunin o Goldman. Más aun, quienes nos reivindicamos anarquistas no podemos repetir lo que otras personas dicen que dicen las leyes. Tenemos la responsabilidad, nos guste la palabra o no, de saber por nosotrxs mismxs la letra de la ley para combatirla en pleno conocimiento a nuestro enemigo.

Este es el paradigmático caso de lo que está ocurriendo con la llamada así “Ley de trata de personas” en nuestro país. La trata es un delito que, independientemente de lo que se arroje en los medios masivos que solo hacen hincapié en el ejercicio de la prostitución, incluye la captación de personas, ya sea para la explotación sexual, las prácticas de esclavitud, los trabajos forzados y la extracción ilegal de órganos y tejidos. Claro que de todos estos puntos, siempre el que más irrita tiene que ver con la posibilidad de aceptar que alguna mujer quiera efectivamente ser trabajadora sexual[1].
En nuestro código penal, no está tipificado el ejercicio por cuenta propia del trabajo sexual, es decir no constituye delito [2]. Hasta el 2008, se penaba “al que promociona o facilita la prostitución”, o al que “explotare económicamente el ejercicio de la prostitución de una persona”, y en ambos casos, cuando se trata de mayores de 18 años, se pena siempre y cuando el delito se realice mediando “engaño, fraude, abuso coactivo o intimidatorio, violencia, etc.” (“Promoción o facilitación de la prostitución de menores y mayores mediante la entrada o salida del país” -art. 127 bis, 127 ter., incorporado por ley 25.087[3]-). Y éstos formaban parte del título “Delitos contra la Integridad Sexual”. En abril de 2008, se incorporan al título de “Delitos contra la Libertad” los arts. 145 bis y 145 ter., que penalizan la trata de personas mayores y menores, respectivamente. Estos artículos reproducen el texto de los anteriormente mencionados, pero sin hablar de prostitución, sino de explotación en general, a pesar de que vulgarmente se los conozca como “los artículos de trata de personas”, porque efectivamente se circunscriben a ese delito.

Acá empieza el problema de las facciones por la lucha del poder. Las feministas anti- prostitución no están satisfechas con la ley y sus reformas, que a la sazón, no es algo menor o fácil de obtener. Entre ellas, tomamos el testimonio de Monique Altschul, Directora Ejecutiva de la Fundación Mujeres en Igualdad, integrante de la Red No a la Trata, que dijo a Perfil.com[4]: "Nos oponemos porque esta ley distingue entre víctimas mayores y menores de 18 años. Y para los mayores de 18, establece que es necesario probar que el delincuente actuó con violencia, abuso, engaño o amenazas para que exista delito. ¿Cómo puede una víctima de trata, en el estado de vulnerabilidad en el que quedan, probar eso? Eso sería presumir que se puede consentir la propia explotación y eso favorecería la impunidad de proxenetas y tratantes"[5].

Del mismo modo que un olmo nunca dará peras, no se le puede pedir al estado que deje de ser estado (o que sea un poco menos estado para ciertas cuestiones); es decir, que la ley se maneje como si no fuera le ley, o que el propio sistema jurídico se auto-socave a si mismo sus propios cimientos. La ley moderna liberal de nuestros estados tal como los conocemos y los padecemos hoy supone la ficción de la autonomía del sujeto. Asimismo, supone que hay una edad – otra ficción, en este caso madurativa, que cambia histórica y arbitrariamente de acuerdo a las necesidades de dicho estado- para que ciertas prácticas sean consideradas delitos, con o sin consentimiento.
La paradoja a la que se enfrentan las feministas que, con toda su buena intención, quieren liberar a las mujeres víctimas de las redes de prostitución es doble: por un lado, pedirle al estado y a sus poderes (en este caso, el judicial y legislativo) que cree una ley que no sea una ley (es decir, un set de normas de comportamiento que no presuponga las ficciones antes mencionadas: consentimiento y edades); y al mismo tiempo, dar por tierra con la garantía constitucional de que toda persona es considerada inocente hasta que se demuestre lo contrario, confundiéndola con la inversión de la carga de la prueba. Nos guste o no, así se maneja la ley creada por los estados modernos. Por eso, entre otras muchas cosas, casualmente, no nos gustan los estados modernos ni sus leyes[6].

Por otra parte, para el sistema jurídico en el cual nos toca movernos, la ficción de la autonomía de lxs sujetos no es, como hemos tenido la desgracia de leer en algún pasquín anarquista, “un absurdo”; sino que dicha autonomía, entendida en términos liberales, que son aquellos que dieron surgimiento a la ley, es una cuestión central[7] del sistema democrático para evitar avasallamientos a la vida individual de lxs ciudadanxs que el anarquismo hoy, por vago, no puede soslayar. Evitar así que, en pos de los derechos humanos, las libertades individuales, la vida privada de los sujetos, y su autonomía sean intervenidas y controladas todavía más de lo que ya lo son, por el estado, corriendo el riesgo de cederle el poder para convertirse en un estado fascista. O ¿cuándo se ha visto que la mayor intervención del estado redunde en mayores libertades de lxs sujetos? Abolir estas cuestiones nos retrotrae a una judicialidad premoderna, donde no importan ni las condiciones materiales de las personas, ni sus deseos ni sus voluntades, sino que todo lo que vaya en contra de una abstracción previa e impuesta estatalmente es delito, como era durante el feudalismo.

Si, por otra parte, el problema es, como dicen las máximas figuras de este feminismo anti- prostitución, la dificultad probatoria de estos hechos, sin duda aberrantes, y lo que en la jerga jurídica se denomina re-victimización al tener la víctima que revivir los hechos en su declaratoria, entonces la cuestión no sería ni pedirle al estado penas más altas y leyes más duras, que en cierto modo se acercan peligrosamente a discursos abiertamente fascistas como el reclamo de disminución de la edad de imputabilidad, ni quitar la cuestión básica de que a los delitos hay que probarlos, lo cual se cae de maduro. Por el contrario, habría que ver qué ocurre en nuestra sociedad para que las condiciones materiales probatorias de un delito no puedan llevarse adelante y luchar contra eso. Como queda claro en el caso Ojeda y Gamarra, el problema no es la ley (-si hubo o no consentimiento, si tenemos que probarlo o no, etc.-), sino que el aparato judicial y el administrador legítimo de la violencia es la misma cosa que las redes de trata, la corporación médica y las industrias capitalistas[8]. Más aun, el consentimiento y las edades, como queda claro en algunos delitos contra la integridad sexual (es decir, los abusos sexuales contra menores de 13 años de edad donde no hay que probar que haya mediado violencia, por ejemplo), no hicieron que desciendan la incidencia de estos casos ni que presentarlos a la justicia y obtener una respuesta sea más fácil. ¿Cómo se puede creer entonces que una “ley de trata” que no diferencie por edades y consentimiento sí lo logrará?
Para colmo de males, parecen haber olvidado un año fundamental para el feminismo local – 1926- cuando se derogó la minoridad civil de la mujer, es decir, que la ley trate y considere a la mujer en términos legales como a un menor de edad. ¿Cómo es que ahora se desea volver a perder nuestra mayoría de edad como sujetos políticos y de derecho habilitando la posibilidad de intervención del estado en otros ámbitos, hasta ahora libres, que no podemos siquiera concebir en nuestras mentes?[9].
La ley que hasta ahora tenemos es correcta para lo que el sistema jurídico puede entregar, pero las feministas conservadoras, en su celo porque salga la ley de trata como a ellas les parece que debería salir, se olvidan de que el problema no es tanto el texto de la ley sino qué cosa el juez resuelve en cada caso, aun con la “mejor” ley posible. La justicia (estatal) seguirá resolviendo con su indeleble marca de géneros, clases, etnias, y siendo hipócrita, porque ante la ley, no importa que se nos diga, no somos todxs iguales. Es más, puedan o no procesarlo estas feministas en sus mentes, la explotación de una persona (en especial aquellas biopoliticamente asignadas “mujer”), que, demás esta decir, no abarca a la trata entera, puede ser consentida, así como consentimos día a día, que se nos informalice el trabajo, se nos explote y se oprima hasta la ignominia[10].
Así como a ningún anarquista se le ocurre, hasta donde tenemos conocimiento, pedir mejoras a la legislación laboral vigente, seguir estas elucubraciones del feminismo moralista nos desbarranca: no solo terminaremos peticionando ante el estado por una supuesta “mejora”, que esperamos haber probado no es tal, sino que además lo haremos con argumentos reaccionarios y de derecha. Las opciones son: retrocedemos 2500 años a la ley ateniense y su democracia, o cambiamos de sistema. Hay una tercera opción cuyo coletazo de dinosaurio parece no ser visto ni tenido en cuenta: la de los estados totalitarios donde siempre que el estado así lo considere sin necesidad de aportar pruebas se presuma la culpabilidad. Uds. sabrán elegir cuál quieren. Como en el cuento popular inglés, La Pata de Mono de W. W. Jacobs, hay que tener claridad en el deseo antes de efectuar el pedido.














[1] En este trabajo PF no establecerá una posición con respecto a la diferencia entre trabajo sexual, formas de precarización laboral, trabajo informal, subempleo y personas en situación de prostitución. Queda para más adelante.
[2] Aunque en las calles ninguna mujer o travesti podría ser detenida y/o procesada por el ejercicio de la prostitución, la realidad es que existían en la ciudad de Buenos Aires esas zonas oscuras llamadas “contravenciones” (hoy Código de Convivencia) que permiten otro tipo de atropellos policiales (estatales). De todas maneras, esto solo puede ser dicho para la Ciudad de Buenos Aires, fuera de ella, las cosas suelen ser peor.
[3] El convenio para la represión de la trata de personas y de la explotación de la prostitución, que se considera ley modelo para la represión de todos estos delitos, adoptada en la 264 sesión plenaria de la Asamblea General de la Naciones Unidas por Resolución Nro. 317 del 2 de Diciembre de 1949 -en su artículo primero dice “Las Partes en el presente Convenio se comprometen a castigar a toda persona que, para satisfacer las pasiones de otra: 1. concertare la prostitución de otra persona, la indujere a la prostitución o la corrompiere con objeto de prostituirla, aun con el consentimiento de tal persona.”
[4] PF no se responsabiliza por los daños que pueda causar leer ciertas publicaciones como la citada fuente en Internet o en su formato impreso.
[5] PF no se explayará aquí por razones de espacio con respecto a la cuestión del consentimiento, pero se encuentra trabajando sobre este tema con los textos de Butler, Foucault, y Fassin.
[6] No nos desentendemos, como se demostrará más adelante, de los usos de la letra de la ley con respecto a clase, etnia, géneros, etc. Pero lo paradójico es pretender resolver cuestiones de este tipo por medio de la aplicación de leyes, por eso peticionan ante el estado y sus autoridades. Si yo acepto jugar al ludo, no puedo caer al juego con las piezas del ajedrez y pretender que se muevan como si fuera backgamon.
[7] Gran cantidad de conceptos e instituciones son fruto directo o indirecto de lo que podríamos denominar el pensamiento liberal burgués. Así las cosas, el anarquismo discute cuáles de estos conceptos e instituciones pueden ser re-categorizados, re-semantizados o re-utilizados, y cuáles pueden devenir algo nuevo. Sin ir más lejos, “Libertad, Fraternidad e Igualdad”, el slogan de la revolución francesa (burguesa), detenta dos de los conceptos centrales del anarquismo, y nadie diría que debemos considerarlos absurdos solo porque fueron creados durante una revolución burguesa. O la noción de Hombre que usamos hoy también es una creación de la ilustración.
[8] “El caso de Cristina Ojeda y Romina Gamarra es una clara muestra del funcionamiento de las redes mafiosas de trata de personas. Ambas jóvenes consiguieron escapar de un prostíbulo en Santiago del Estero. Luego de varias amenazas les pusieron custodia policial, custodia que ambas compartían a pesar de vivir a siete cuadras de diferencia. El 3 de Noviembre la familia de Cristina denunció su desaparición, tres días después (ella) se presentó en la fiscalía con el abogado Néstor Darío Pereyra sin explicar el cambio de representación legal y cambió su declaración exculpando a los acusados de su secuestro. La fiscal federal Griselda Tessio tomó el testimonio y no verificó el domicilio de la joven, a la fecha la joven continúa desaparecida. Varios días después, Romina Gamara cambió su declaración, luego que un miembro de su familia fuera brutalmente golpeado, hecho que se niegan a denunciar. Romina, con su nuevo abogado, Héctor Tallarico, se presentó ante el juez santafesino Reinaldo Rodríguez, para declarar que niega que fue explotada sexualmente contra su voluntad. El abogado con el que asistió está sindicado como uno de los defensores “de la banda” que capturó a Romina y María Cristina Ojeda.” http://argentina.indymedia.org/news/2007/01/479417.php. Como anarquistas también pensamos que en muchos otros delitos, por ejemplo tráfico de armas, drogas, juego, etc. también está directamente implicado el estado y sus fuerzas de seguridad. Y para ser más clarxs, si las redes de trata son socios directos del poder legislativo y de los aparatos represivos, no serán ellos los que otorguen más protección y salvaguardas a las denunciantes. ¿Qué forma de explotación dentro del capitalismo se realiza sin la complicidad de “policías, jueces, poder político…” y los medios masivos, lo que suele llamarse Aparatos del Estado (simbólicos y represivos)? Más aun, ya Foucault lo había analizado muy mucho, una de las patas donde se apoya el poder de los estados modernos es siempre jurídico- médica.

[9] ¿O alguien pensó acaso que derogado el delito de infanticidio, un día una chica jujeña se vería fuertemente perjudicada al recibir una condena por homicidio agravado por vínculo sin contemplaciones ni miramientos como le ocurrió a Romina Tejerina? ¿O realmente se creyó que derogado el infanticidio estaríamos a un solo paso de la conquista del aborto libre?
[10] En lo que hace a trabajo informal y precarización laboral, es de público conocimiento que cientos de mujeres (mayormente, pero no exclusivamente, extranjeras de países limítrofes) trabajan esclavas o semi esclavas en condiciones laborales dignas de las novelas de Dickens. No se escucha por ellas, muchas también tratadas, el clamor con la misma sonoridad. ¿No es acaso la de ellas la misma dignidad humana y los mismos derechos que se dice defender cuando se habla de trata con fines sexuales? ¿No será que una de las cosas que más molesta, alguien tiene que decirlo de una vez, es el deseo sexual servido ahí en la mesa? Tenemos que tener sumo cuidado que en pos de intentar acabar con una problemática social sin duda gravísima no se terminen generando alianzas con los escuadrones de la moralidad que tan buen servicio saben prestarle al estado. El feminismo sajón sabe bien de esto, en lo que respecta a las leyes anti-pornografía, y cómo sus reformas y consejos fueron tenidos en cuenta por el estado norteamericano en su fase más conservadora, con los resultados que ya conocemos todxs –aunque algunas quieran olvidarlos-. Cf. McKinnon (1980 circa) y, en clave local, la Liga Patriótica para entender qué pasó con lxs anarquistas.