Presentacion Postuma de Proyectil Fetal en Leeds

Articulo postumo en ingles para congreso de Sexualidades y Anarquismo en Leeds-
PF is dead long live King Ludd

Proyectil Fetal
www.proyectilfetal.blogspot.com
proyectilfetal@gmail.com
correcciones: Helena Torres & Dariush Sakolov


Para mis versos escritos tan temprano,
Que ni yo sabía que era poeta,
Brotados como gotas de la fuente,
Como chispas de cohetes
Como pequeños diablos irrumpiendo
En el templo, donde rige el sueño y el incienso;
Para mis versos sobre la juventud y la muerte,
Para mis no leídos versos
Dispersos, llenos de polvo, en librerías
Donde nadie los compra, ni los compraba…
Para mis versos, como para nobles vinos,
Su turno llegará
Marina Tsvietaieva

Estimo a aquel que aprueba la conjuración y no conjura; pero no siento nada más que desprecio por esos que no sólo no quieren hacer nada sino que se complacen en criticar y maldecir a aquellos que hacen.

El amor, el amor libre, exige aquello que otras formas de amor no pueden comprender. Y nosotros dos, rebeldes divinos (jamás nadie podrá llegar a nuestras cumbres), tenemos derecho a desagotar el pantano de la moral corriente y cultivar allí el inmenso jardín donde mariposas y abejas puedan satisfacer su sed de placer, de trabajo y de amor.
Severino Di Giovanni

Los hombres de mi vida han tenido tres características:
fueron inteligentes, anarquistas y muy guapos
América Scarfó



Argentina, 1931: the last of the Argentinian anarchists of action died with Severino Di Giovanni and his affinity group. His partner, América Scarfó, was not allowed to witness the execution of her lover and her brother by the Police Force of the Uriburu Goverment.
Three years before that tragic event, she herself defended the cause of Free Love and Amatory Comradeship in a letter to the French individualist anarchist E. Armand. Young but mature, America was sickened by the gossiping and accusations leveled against her lover, Di Giovannni, who was 10 years older than her and married to another woman. This harsh criticism was mainly carried out by anarchists who were opposed to the tactics of direct action and expropriation. Once again, as in the Berkman/Most/Goldman affair, a woman’s sexuality was used to make an ideological criticism.
However, and despite America’s own ideas, and her development in her own right, and amidst incessant work on Women’s History within anarchism -- is America Scarfo now being read as an activist? What is being reproduced when the agency of a (female) individual is still read either as in terms of a victim or a girlfriend? America’s categorisation is simple: abused by, or dating with ...
In this brief intervention we aim to track back the Scarfó/Di Giovanni love story in order to vindicate the ideas of an activist hidden to the official records of feminism and anarchism. Furthermore, we would like to make a point about the sexual autonomy of the subject and the heteronormative intelligibility matrix. If we analyze unbridled sexualities as breaking points that can result in a revolutionary praxis, we are able to read the individual sexual agency of a particular woman outside the limits set by the State (age, and the free use of the body).
We aim to create a brief anarchist intervention in order to re-appropriate América Scarfó as an autonomous figure within the anarchism of Buenos Aires, and to analyze the connection between sexuality and gender. This is a necessary gesture since until now she has been posed as “a helpless girl, an abused victim” by the slanders directed against Severino. For instance, the Argentine-Spanish writer Álvaro Abós condemned Di Giovanni because he “left” his “wife and three children” and started a relationship with Scarfó . He described the relationship as a “narcissist fixation typical of an immature personality”, despite the fact that the relationship with his wife, Teresina, ended in good terms, and his relationship with América took off three years after meeting her. Even today, every time Severino is mentioned, someone is ready to make a point about pedophilia or some other moral accusation based on the social imaginary. And America? Abused by, or dating with ...

Love Story

“I’m not asking for anything, I’m going to get back something that’s mine”, these were the words Josefa América Scarfó at 86 aimed at the Argentinian Current Affair Minister Carlos Corach when she got back her love letters, 60 years after they were written to her by Severino Di Giovanni. These letters, kept by the police force as evidence, give an account of their relationship based on affinity, anarchist comradeship and sex.
Already chased by the Police, Di Giovanni agreed to rent a room at Scarfo’s family house. Severino arrived there with his wife, Teresa Mascullo, and their children. He was 24 when he met and fell in love with America, the youngest sister of 15, who was already an anarchist herself under the influence of her Brothers. America and Severino’s relationship was affected by the times the anarchists had to undergo: hard repression that usually ended in executions. However, at the same time, hard criticism was aimed at them by supposed comrades, especially by the newspaper La Protesta.
In this unfriendly context, América sent a letter to Emile Armand, famous for his theories on free love and anarchist amatory comradeship. The letter, dated December 3rd 1928, is in itself a reply to all the accusations and an elegant, solid rant against the invisibilization of her capacity to discern for herself -- an argument in favor of her sexual-affective maturity. She expresses herself in this way :
"We have to act, in all moments of our lives, in accord with our own manner of seeing and thinking, in such a way that the reproaches and criticisms of other people find our individuality protected by the healthiest concepts of responsibility and liberty, which form a solid wall weakening their attacks. For this reason we should act consistently with our ideas ... I am a young student who believes in the new life. I believe that, thanks to our free actions, individual or collective, we can arrive at a future of love, fraternity and equality. I desire for all just what I desire for myself: the freedom to act, to love, to think. That is, I desire anarchy for all humanity. I believe that in order to achieve this we should make a social revolution. But I am also of the opinion that in order to arrive at this revolution it is necessary to free ourselves from all kinds of prejudices, conventionalisms, false moralities and absurd codes. And, while we wait for this great revolution to break out, we have to carry out this work in all the actions of our existence. And indeed in order to make this revolution come about, we can't just content ourselves with waiting but need to take action in our daily lives. Wherever possible, we should act from the point of view of an anarchist, that is, of a human being. In love, for example, we will not wait for the revolution, we will unite ourselves freely ... I have come to know a man, a comrade of ideas. According to the laws of the bourgeoisie he is married. He united himself with a woman as a consequence of a childish circumstance, without love. At that time he didn't know our ideas. However, he lived with this woman for a number of years, and they had children. He didn't experience the satisfaction that he should have felt with a loved one. Life became tedious, the only thing that united these two beings were the children. Still an adolescent, this man came to know our ideas, and a new consciousness was born in him. He turned into a brave militant ... It happened that circumstances brought us together, at first as companions of ideas. We talked, we sympathised with each other, and we learned to know each other. Thus our love was born. ... His wife also -- despite her relative knowledge -- sympathises with our ideas. When it came to it she gave proofs of her contempt for the hired killers of the bourgeois order as the police began to pursue my friend. That was how the wife of my comrade and I have become friends. She is fully aware of what the man who lived at her side represents to me. The feeling of fraternal affection that existed between them permitted him to confide in her. And he gave her freedom to act as she desired ... Some people here have turned into judges. And these are not to be found so much amongst common people but in fact amongst comrades of ideas who see themselves as free of prejudices but who, at bottom, are intolerant. One of these says that our love is a madness; another indicates that the wife of my friend is playing the role of "martyr", despite the fact that she is aware of everything that concerns us, is the ruler of her own person, and enjoys her freedom. A third raises the ridiculous economic obstacle. I am independent, just as is my friend ... Here, in Buenos Aires, certain comrades have a truly meager idea of free love. They imagine that it consists only in cohabiting without being legally married and, meanwhile, in their own homes they carry on practicing all the stupidities and prejudices of ignorant people. This type of union that ignores the civil registrar and the priest also exists in bourgeois society. Is that free love? Finally, they criticise our difference in age. Just because I am 16 and my friend is 26. Some accuse me of running a commercial operation; others qualify me as unwitting. Ah these pontiffs of anarchism! Making the question of age interfere with love! As if it the fact a brain reasons is not enough for a person to be responsible for their actions! On the other hand, it is my own problem, and if the difference in age means nothing to me, why should it matter to anyone else? That which I cherish and love is youth of the spirit, which is eternal. There are also those who treat us as degenerates or sick people and other labels of this kind. To all these I say: why? Because we live life in its true sense, because we recognise a free cult of love? Because, just like the birds that bring joy to walkways and gardens, we love without paying any attention to codes or false morals? Because we are faithful to our ideas? ... I know very well what I am doing and I don't need to be approved or applauded. ..."

Historically, one of the fundamental topics of reflection for anarchism has been sexuality and free love. For example, Emma Goldman published in 1917 : “Free love? As if love is anything but free! …Yes, love is free; it can dwell in no other atmosphere. In freedom it gives itself unreservedly, abundantly, completely… Love needs no protection; it is its own protection.” Of course Goldman was referring only to heterosexual bonding in a time where it was almost impossible that a woman or even a man avoid marriage.
Bonds of amatory comradeship as thought by Goldman were opposed to the system of capitalist production and reproduction and, of course, to monogamy, a contingent institution so dear to capitalism. Following this line, Armand stated that loving might mean loving, above all, the happiness of the person you love, which was the solution to jealousy, a productive counter-concept to set aside sad passions. With his idea of abundance as solution he considered, together with other anarchists, monogamy, the couple and the family as antithetical to developing an anarchist way of living. All these anarchists approaches were an attempt to break the ideological linkage of reproduction and sexuality. For instance, Giovanni Rossi, an anarchist journalist for La Comuna Socialista at the end of the nineteenth century, and founder of the free love community Colonia Cecilia in Brazil, expressed himself like this: “We can change the rites, the names all we want… as long as we have a man, a woman, some children, a house, we will have a family, that is an authoritarian society, jealous of its prerogatives”.
In this environment, with Emile Armand as a support of her undeniable sexual desire, how can América Scarfó still be seen as non- autonomous, dependant sexually abused girl? She was certainly not a victim abused by an evil insurrectionalist taking advantage of her immaturity. On the contrary, we believe she was a committed anarchist who was making her own decisions on sexuality and affinity, and trying to sort out the contradictions of family bonds.
Law, Order and Progress
“Pedophilia” comes from the Greek παiς, παιδóς, child, and the verb fileo, to love. It is usually defined as the sexual attraction of an adult to children and is usually described as a sexual perversion by traditional psychological currents.
The Argentine Penal code states in its article number 120 the crime mentioned above. According to our Law, it implies certain sexual behavior usually comprehended as sexual abuse of a minor (16 or less), taking advantage of “their sexual immaturity”.
Until 1999 sexual crimes were part of the Penal Code listed as “crimes against modesty”. Modesty was defined as good manners within sexual relationships. In that year, Law 25087/99 replaced this name with “Crimes against sexual integrity”. By doing so the law tries to sort out gender prejudice and moral values underlying the notion of “modesty” which 1) condemn any sexual exercise different from the norm and 2) criminalize the victims.
However, assessing when this integrity is damaged is blurry in the text of the law. To make matters worse, while the notion of modesty is no longer legally used, it still works within the social imaginary that determines emotions, practices, and ways of thinking. Thus it’s not surprising that in this case we are working on, a lot of individuals, mainly among the local anarcha-feminists, dconsider that Scarfó’s modesty was at stake and that Severino abused her.

América Libre

Intervening in the name of change means precisely to burst into fixed knowledge and reality. As seems to be the case with América Scarfó, if we are not perceived in our achievements, our elections, and our desires, then it’s impossible to keep on being: we become impossible beings, excluded from existence, worse than oppressed beings since to be oppressed we must, in a way, exist.
It’s necessary to struggle against norms within which bodies are experienced (and their sexual imperative – in this case, the cliche of being a helpless victim of an older man) in order to undo the gender policy of well-intentioned feminism and in order to respond to the impositions of the intelligibility norms which determine what is human and what can be acknowledged.
On the other hand, as Katherine Frankle points out, reducing sexism to something men do to women means missing the system that produces sexism, where the subordination of those bodies biopolitically assigned as women is part of a wider social practice that creates gendered bodies: feminine women, masculine men .
Within the debate on sexual power, the question on sexual autonomy emerges: is (sexual) autonomy an individual state a priori, separate to all bonds of passion and dependence with others? Or is it a heteronomy which enables us to set affinity, affection and kinship bonds not based on marriage and family, those institutions that so far have ruled our sexuality/intelligibility? Is this alternative a way to re-deem friendship and bonds?
Anarchism, according to our point of view, is an existence against domination, which cannot be grasped without an ethic of doing. This ethic aspires, among other things, on the one hand to shorten the gap between doing and saying -- i.e., to act coherently. On the other hand, it can enable us to behave differently if every time we say “I am (a woman)” doesn’t really mean “I behave … (in this certain way)”. Within a radical criticism of sexualities, anarchism also has the capacity, if we follow Scarfo’s words in her letter, to create counter-hegemonic bonds beyond the status quo of progressive thought.
After Severino and Paulino’s execution in 1930, young América was given shelter by other comrades. Later she published articles for European anarchist journals on women’s rights which can hardly be found today. She also went on studying, and never stopped even in old age. After the tragedy, América met a new anarchist love partner with whom she founded Américalee. This was for decades the most complete libertarian library in Buenos Aires and a publishing house which edited many libertarian thinkers.
In Spanish “Alegría” (happiness) rhymes with Anarquía (anarchy). Anarchy implies an internalised ethics of love and desire, of sex and passion, and the free circulation of desires. So, what’s wrong with today’s anarchism which still thinks in terms of “good” and bad”, “sin” and “crime”? Or maybe we are still, as in Emma’s times, dancing at the wrong revolution.

Scarfó/Di Giovanni: una ética amatoria anarquista incomprendida

Scarfó/Di Giovanni: una ética amatoria anarquista incomprendida

Proyectil Fetal
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proyectilfetal@gmail.com

Para mis versos escritos tan temprano,
Que ni yo sabía que era poeta,
Brotados como gotas de la fuente,
Como chispas de cohetes
Como pequeños diablos irrumpiendo
En el templo, donde rige el sueño y el incienso;
Para mis versos sobre la juventud y la muerte,
Para mis no leídos versos
Dispersos, llenos de polvo, en librerías
Donde nadie los compra, ni los compraba…
Para mis versos, como para nobles vinos,
Su turno llegará
Marina Tsvietaieva

Estimo a aquel que aprueba la conjuración y no conjura; pero no siento nada más que desprecio por esos que no sólo no quieren hacer nada sino que se complacen en criticar y maldecir a aquellos que hacen.

El amor, el amor libre, exige aquello que otras formas de amor no pueden comprender. Y nosotros dos, rebeldes divinos (jamás nadie podrá llegar a nuestras cumbres), tenemos derecho a desagotar el pantano de la moral corriente y cultivar allí el inmenso jardín donde mariposas y abejas puedan satisfacer su sed de placer, de trabajo y de amor.
Severino Di Giovanni

Los hombres de mi vida han tenido tres características:
fueron inteligentes, anarquistas y muy guapos
América Scarfó

Magistradxs que se pasan la vida
Ocultado sus errores
Miran hacia vos y hacia mí
y la envidia les hace llorar
Morrissey


Argentina, 1931: Lo último del anarquismo de acción se extinguía con Severino Di Giovanni y su grupo de afinidad. A su compañera, América Scarfó, no se le permite ser testigo del fusilamiento de su amante y la de su hermano. Tres años antes, ella sola defiende la causa del Amor Libre y la Camaradería Amorosa en una carta a Armand frente a la actitud de repudio hacia Di Giovanni, 10 años mayor y casado.
¿Por qué aun hoy en medio de desarrollos incesantes sobre la Historia de las mujeres en el Anarquismo no se lee a América como activista? ¿Qué se reproduce cuando se invisibiliza la agencia de un individuo al que no se le permite salir del maniqueísmo víctima vs. acompañante? Así conocida como “la compañera de” o como “la abusada por”...
Es nuestra intención historizar el amor Scarfó/Di Giovanni, no solo para reivindicar la figura de una activista -oculta al trazo oficial del feminismo y el anarquismo-, sino también para, partiendo del análisis de las sexualidades como praxis revolucionaria de la época, abordar críticamente la cuestión de la autonomía del sujeto y la matriz de inteligibilidad que impide leer la potencia individual por fuera de los límites que el Estado impone artificialmente (mayoría de edad y libre disposición del cuerpo).
Esta breve intervención anarquista intenta, entonces, recuperar y reivindicar a América Scarfó como figura autónoma dentro del anarquismo local de su época, y a su sexualidad, emancipada y libre de los prejuicios de género de su tiempo. Recuperación necesaria debido a los maldicientes comentarios que sobre su compañero, Severino, sobrevinieron, y que la colocaron a ella, hasta el día de hoy1, como una “niña víctima desprotegida y abusada”. Nos referimos, por ejemplo, a casos como el del escritor Álvaro Abós que censuró a Di Giovanni por haber “abandonado” a su mujer y sus tres hijos y que consideró la relación como una fijación narcisista propia de una personalidad inmadura aunque Di Giovanni se separó en buenos términos de su mujer, Teresina, y que recién afianzó su relación con Scarfó tres años después de haberla conocido. Es decir, cada vez que se menciona a Severino, se hace referencia por un lado a su relación con América en términos de criminalización pedofila, y por el otro en términos morales por el fin de su relación con su esposa, a partir del imaginario social.

Love Story

“No voy a ir a pedir nada, sino a recuperar algo que me pertenece”; tal las palabras, a los 86 años, con que Josefa América Scarfó se dirigió a el ex Ministro del Interior, Carlos Corach, cuando le devolvieron sus cartas de amor que hace más de 60 años le escribió su compañero, el anarquista Severino Di Giovanni.
Esas cartas dan cuenta de una relación no solo afectiva basada en lo sexual, sino desde la afinidad y la camaradería anarquista que se inició entre dos individuos que profesaban amor por la Idea cuando perseguido por la Policía, Di Giovanni, aceptó la invitación para instalarse en una habitación de la casa de los Scarfó, en Villa Ortúzar. Severino llegó allí con su esposa Teresa Mascullo y sus hijos. En ese lugar, con 24 años aproximadamente, conoció a la familia Scarfó y se enamoró de la menor de la familia, de 15, ella también anarquista junto a sus hermanos2.
La relación se vio afectada no solo por los devenires y tempestades que acuciaban a lxs anarquistas de acción de la época, sino por un tendal de críticas que llevaron a América a dirigirse en una misiva al mismísimo Emile Armand, anarco-individualista mundialmente reconocido por su teoría y su práctica en el campo de las relaciones afectivas libres, y la camaradería amorosa anarquista3. La carta, fechada un 3 de diciembre de 1928, que por si sola es la réplica a las acusaciones contra el vínculo que ellxs entablaron y contra la invisibilización de las capacidades para discernir y un alegato de la madurez sexo-afectiva de América, se expresaba, anticipando incluso futuras habladurías, de la siguiente manera4:
“Tenemos que actuar, en todos los momentos de la vida, de acuerdo a nuestro modo de ver y de pensar, de manera que los reproches o las críticas de otra gente encuentren a nuestra individualidad protegida por los más sanos conceptos de responsabilidad y libertad en una muralla sólida que haga fracasar a esos ataques. Por eso debemos ser consecuentes con nuestras ideas... Soy una joven estudiante que cree en la vida nueva. Creo que, gracias a nuestra libre acción, individual o colectiva, podremos llegar a un futuro de amor, de fraternidad y de igualdad. Deseo para todos lo que deseo para mí: la libertad de actuar, de amar, de pensar. Es decir, deseo la anarquía para toda la humanidad. Creo que para alcanzarla debemos hacer la revolución social. Pero también soy de la opinión que para llegar a esa revolución es necesario liberarse de toda clase de prejuicios, convencionalismos, falsedades morales y códigos absurdos. Y, en espera de que estalle la gran revolución, debemos cumplir esa obra en todas las acciones de nuestra existencia. Para que esa revolución llegue, por otra parte, no hay que contentarse con esperar sino que se hace necesaria nuestra acción cotidiana. Allí donde sea posible, debemos interpretar el punto de vista anarquista y, consecuentemente, humano. En el amor, por ejemplo, no aguardaremos la revolución. Y nos uniremos libremente, despreciando los prejuicios, las barreras, las innumerables mentiras que se nos oponen como obstáculos. He conocido a un hombre, un camarada de ideas. Según las leyes burguesas, él está ‘casado’. Se ha unido a una mujer como consecuencia de una circunstancia pueril, sin amor. En ese momento no conocía nuestras ideas. Empero, él vivió con esa mujer varios años y nacieron hijos. Al vivir junto a ella, no experimentó la satisfacción que hubiera sentido con un ser amado. La vida se volvió fastidiosa, el único medio que unía a los dos seres eran los niños. Todavía adolescente, ese hombre toma conocimiento con nuestras ideas y nace en él una conciencia. Se convierte en un valiente militante. Se consagra con ardor y con inteligencia a la propaganda. Todo su amor no dirigido a una persona lo ofrenda a su ideal. … Ocurrió que las circunstancias nos hicieron encontrar al principio como compañeros de ideas. Nos hablamos, simpatizamos y aprendimos a conocernos. Así fue naciendo nuestro amor. Creímos, al principio, que sería imposible. Él, que había amado sólo en sueños, y yo, que hacía mi entrada a la vida. Cada uno continuó viviendo entre la duda y el amor. El destino –o más bien el amor– hizo lo demás. Abrimos nuestros corazones, y nuestro amor y nuestra felicidad comenzaron a entonar su canción en medio de la lucha y del ideal, que más impulso les dieron aún. …. Nosotros idealizamos el amor pero llevándolo a la realidad. El amor libre que no conoce barreras ni obstáculos. … También su mujer –a pesar de su relativo conocimiento– simpatiza con nuestras ideas. Últimamente ella dio pruebas de desprecio hacia los sicarios del orden burgués cuando la policía comenzó a perseguir a mi amigo. Fue así como la esposa de mi compañero y yo hemos llegado a ser amigas5. Ella no ignora nada de lo que representa para mí el hombre que vivía a su lado. El sentimiento de afecto fraternal que existía entre ellos le permitió a él confiárselo a ella. Por otra parte, él le dio libertad de actuar como ella lo deseara, tal como corresponde a todo anarquista consciente. … Pero he aquí que algunos se han erigido en jueces. Y éstos no se encuentran tanto en la gente común sino más bien entre los compañeros de ideas que se tienen a sí mismos como libres de prejuicios, pero que en el fondo son intolerantes. Uno de ellos sostiene que nuestro amor es una locura; otro señala que la esposa de mi amigo juega el papel de ‘mártir’, pese a que ella no ignora nada de lo que nos concierne, es dueña de su persona y goza de su libertad. Un tercero levanta el ridículo obstáculo económico. Yo soy independiente, como lo es mi amigo. …Aquí, en Buenos Aires, ciertos camaradas tienen del amor libre una idea verdaderamente exigua. Se imaginan que sólo consiste en cohabitar sin estar casados legalmente y, mientras tanto, en sus hogares siguen perdurando todas las ridiculeces y los prejuicios que son propios de los ignorantes. En la sociedad burguesa también existe esa clase de uniones que ignoran al registro civil y al cura. ¿Es acaso eso el amor libre? Por último, se critica nuestra diferencia de edad simplemente porque yo tengo 16 años y mi amigo 26. Unos me acusan de perseguir una operación comercial; otros me califican de inconsciente. ¡Ah, esos pontífices del anarquismo! ¡Hacer intervenir en el amor el problema de la edad! ¡Como si no fuera suficiente que el cerebro razone para que una persona sea responsable de sus actos! Por otra parte, es un problema mío y si la diferencia de edad no me importa nada a mí, ¿por qué tiene que importarle a los demás? Lo que quiero y amo es la juventud del espíritu, que es eterna. Hay también aquellos que nos tratan de degenerados, de enfermos y de otros calificativos de la misma especie. A todos ellos les contesto: ¿por qué? ¿Porque nosotros vivimos la vida en su verdadero sentido, porque rendimos un culto libre al amor? ¿Porque igual a los pájaros que alegran los paseos y los jardines nos amamos sin importarnos los códigos o las falsas morales? ¿Porque somos fieles a nuestros ideales? … Sé bien lo que hago y no tengo necesidad de ser aprobada o aplazada. Sólo que al haber leído muchos de sus artículos y al estar de acuerdo con varios puntos de vista, me pondría contenta de conocer su opinión.” 6
Uno de los temas fundamentales de reflexión e inflexión del anarquismo tienen que ver, históricamente, con la sexualidad y la libertad amatoria. Los desarrollos de Emma Goldman a principio del siglo se refieren de manera implícita del amor en libertad, donde el amor no puede sino ser libre, y muere al ser instituido dentro del vínculo matrimonial. Goldman afirmaba en su texto conocido en la versión publicada en Argentina como “La trampa de la Protección” y fechada en 1917 (Anarchism and Other Essays ): “¿Amor libre? ¿Acaso el amor puede ser otra cosa más que libre? En libertad, se entrega sin reservas, con abundancia, completamente. Todas las leyes y decretos, todos los tribunales del mundo no podrán arrancarlo del suelo en el que haya echado raíces. El amor no necesita protección porque él se protege a sí mismo.” Ciertamente Goldman se refería a los vínculos heterosexuales en una época donde era virtualmente imposible que una mujer, o incluso un varón, evadieran su responsabilidad cívica y social de contraer nupcias e ingresar, de ese modo, al sistema de producción y reproducción del capitalismo al cual la anarco-feminista se oponía. Esos vínculos de camaradería amorosa en libertad eran relaciones abiertas opuestas a la monogamia, institución contingente nacida con el capitalismo. De hecho, en línea con el anarco individualista Armand7, quien sostenía que el amor también puede consistir en querer, por encima de todo, la dicha de quien se ama, la monogamia, la pareja o la familia no era apta para desarrollar la concepción anarquista de la vida. Todo el planteamiento teórico del amor libre y la camaradería amorosa sostenida por ambos anarquistas desde diferentes latitudes no era sino un intento de dividir aquello que había sido ideológicamente unido (reproducción y sexualidad) y cuestionar la familia como Estado pequeño hasta cuando los progenitores son anarquistas. Tal como escribiría Rossi, periodista de La Comuna Socialista a finales del siglo XIX fundador del proyecto anarquista comunal de amor libre en Brasil llamado Colonia Cecilia: “Cambiemos los ritos y los nombres cuanto queramos, … pero mientras tengamos un varón, una mujer, unos hijxs, una casa, tendremos una familia, es decir una pequeña sociedad autoritaria, celosa de sus prerrogativas…”.
En ese caldo de cultivo, y con las ideas de Emile Armand por detrás de sostén y fundamento de lo que el deseo hace innegable, es insostenible suponer a una América Scarfó no autónoma y decisora de su devenir sexo-afectivo. Claramente, no se trataba de una “víctima” de la cual se aprovechó Di Giovanni debido a “su inmadurez sexual” sino de una anarquista comprometida con los temas que la interpelaban más de cerca: la sexualidad, el compañerismo, la superación de las contradicciones inherente a las relaciones familiares y afectivas entre lxs propixs anarquistas.
Ley, Orden y Progreso

La palabra pedofilia o mejor dicho paidofilia -del griego παiς, παιδóς, niño, y el verbo fileo, amar,- (definida por el Diccionario de la Real Academia Española como la atracción erótica o sexual que una persona adulta siente hacia niños o adolescentes) describe, de acuerdo a las corrientes psicológicas más tradicionales, una perversión sexual8. El Código Penal Argentino tipifica en su artículo 120 el delito anteriormente (y aun hoy popularmente) conocido como “Estupro” que implica la realización de conductas encuadradas dentro del abuso sexual, lato sensu, perpetrado por un mayor de edad con una persona menor de 16 años, “aprovechándose de su inmadurez sexual, en razón de la mayoría de edad del autor, su relación de preeminencia respecto de la victima u otra circunstancia equivalente.”
Los delitos sexuales figuraban en el Código Penal, hasta 1999, bajo la forma de delitos “contra la honestidad”, bien jurídico protegido en general, y estaban organizados en capítulos como los tipos penales que parecían además proteger otros bienes.9 En esta línea, se ha definido la “honestidad” en nuestra cultura y nuestro sistema como una exigencia de corrección y respeto impuesta por las buenas costumbres en las relaciones sexuales. La ley 25087/99 reemplaza el título “Delitos contra la honestidad”, atendiendo a la fuerte carga ideológica del mismo, por el de “Delitos contra la integridad sexual”. Este reemplazo intenta superar los prejuicios de género10 y las valoraciones morales subyacentes a la noción de “honestidad”, que: (1) condena todo ejercicio de la sexualidad que se desvíe de la norma y (2) deriva en la “culpabilización” de las víctimas. Así, el bien jurídico protegido ha variado su enunciado, de la criticada noción de “honestidad” a la vigente noción de “integridad sexual”. Sin embargo, esta noción no aparece claramente definida en la ley, lo que dificulta establecer efectivamente cuándo dicha integridad se vería comprometida. Si bien la noción de “honestidad” ha perdido estatus jurídico, sigue operando con vigor en virtud de los imaginarios que condicionan las emociones, las prácticas, y los pensamientos del conjunto social; de allí que – en el caso que nos compete- muchas personas, en especial cierto grupo de feministas, que consideren que lo que estuvo en juego en esta relación es la “honestidad” de América Scarfó. Recíprocamente, la noción de “integridad sexual” ha ganado estatus jurídico, universalizándose, pero no ha sido internalizada por el conjunto social. En pocas palabras, conviven un universal que hace al “uso y la costumbre” con un universal que responde al ordenamiento jurídico.



América Libre

Intervenir, entonces, en el nombre de la transformación significa precisamente irrumpir en lo que se ha convertido en conocimiento fijo y realidad cognoscible para usar la propia realidad. Si, como parece ser el caso de la joven América Scarfó, no somos reconocibles en nuestros logros, nuestras elecciones, nuestros deseos, nuestra conciencia operante, luego es imposible persistir como ser; y somos seres no posibles, hemos sido excluidxs de la posibilidad de existir. Incluso quien es oprimidx existe como sujeto de alguna forma puesto que para ser oprimidx hay que ser inteligible. Descubrir que se es ininteligible (que las leyes de la cultura y del lenguaje te encuentran imposible, e inaudible) es descubrir que todavía no se accedió acceso a la categoría de humano y que las normas que hacen algo reconocible no están de tu lado. La batalla por volver trabajar las normas, que producen las reglas y los principios de valorización, en las cuales los cuerpos son experimentados (su deber ser sexual, en este caso, o ser construida como mera víctima vulnerable de un varón) es crucial para deshabilitar la política de género de los feminismos hegemónicos bienpensantes, y para contestar a los ideales impuestos de lo que un cuerpo debe ser y como debe comportarse. Por otra parte, tal como señala Katherine Frankle, reducir el sexismo a lo que los varones le hacen a las mujeres significa perder de vista el sistema que produce el sexismo mismo, donde la subordinación de aquellos cuerpos biopoliticamente asignados como mujer es parte de una práctica social más amplia que crea cuerpos generizados: mujeres femeninas y varones masculinos11.
En el debate por el poder de decisión y elección de aquellos cuerpos generizados la pregunta por qué se entiende por autonomía emerge por si sola. ¿Autonomía: un estado de individuación a priori de las relaciones de dependencia del mundo de los otros? ¿O por el contrario, una heteronomía que permite establecer lazos (de afinidad, afectividad, parentesco) que no se basen en el matrimonio ni en la familia como rector de la sexualidad y los vínculos? Luchar por la autonomía de lxs sujetos significa luchar para trascender los límites naturalizados de la comunidad y la familia, que rigen el deber ser de nuestra sexualidad, como ya dijimos, y redefinir los lazos de amistad. El anarquismo constituye ante todo una forma de existencia contra la dominación, la cual no se puede concebir sin una ética del hacer. Esta ética anarquista se confronta con la ética del deber ser. Se trata entonces de una ética que aspira, entre otras cosas, a acortar la brecha entre el decir y el hacer. Si bien esta tarea nunca puede completarse de manera total –puesto que la subjetividad es un proceso en constante devenir-, esta apuesta convoca a una responsabilidad que, en el marco de una crítica a las sexualidades modernas, y de sus prácticas, sostiene como condición sine qua non la producción de sexualidades y vínculos afectivos contra-hegemónicos, incluso por fuera del statu quo de la pacatería progresista.

Después del fusilamiento de Severino y Paulino en 1930 durante la presidencia de Uriburu, la joven América fue protegida por sus compañerxs de ideas. Durante los años posteriores, escribió artículos para diarios anarquistas europeos en defensa de los derechos de la mujer, -hoy de escueta circulación- y continuó con sus estudios, los cuales nunca abandonó ni de muy mayor. Tras la tragedia, América encontrará un nuevo compañero de ideas con el cual fundará la librería y editorial Américalee, durante muchos años, la librería libertaria más completa de la ciudad de Buenos Aires y la editorial que se dedicó a publicar todos los pensadores ácratas.
Alegría que rima con Anarquía significa ser capaz de interiorizar la ética, ética amatoria del deseo que circula libremente y se relaciona libremente con otro deseo, también libre. ¿Qué pasa entonces con el anarquismo de hoy que ve, como el de ayer, “pecado” o “delito” -no sabemos qué es peor- donde a las claras hay autonomía, alegría y ejercicio concreto no enunciativo de la libertad sexual? Como la vieja frase atribuida a Emma Goldman “Si no puedo bailar tu revolución no me interesa.”

La ley, tu ley. Red de Trata y una visión anarquista.

La ley, tu ley. Red de Trata y una visión anarquista.

Por Proyectil Fetal
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"Un movimiento que comenzó diciendo que la biología no es destino ahora tira a la basura a transexuales y celebra la conexión "natural" de las mujeres con la tierra y las cosas vivas. Un movimiento que produjo la liberación de lxs niñxs ahora tira a la basura la posibilidad de tener jóvenes amantes muchachos y favorece el paso a leyes sexuales dignas del legista ateniense Draco que asigna condenas más fuertes por tener sexo con un menor que por robo a mano armada. Un movimiento que desarrolló un análisis del trabajo doméstico como tarea no remunerada y reconoció que las mujeres usualmente comercian con sexo porque eso es lo único que tienen, ahora se enrola en los escuadrones del vicio para sacar a las prostitutas de la calle. Un movimiento cuya literatura temprana fue habitualmente considera obscena y prohibida de la circulación ahora hace campaña para deshacerse de la pornografía. Lxs unicxs pervertidxs sexuales que este movimiento apoya son las madres lesbianas, y sospecho que lo hace debido a la propaganda actual que sostiene que las mujeres comprenden una fuerza nutricia y sanadora que salvará al mundo de la energía masculina destructiva."
Pat Califia

“Sería importante que la jurispdrucencia no quedara confiada a los jueces. Los escritores deberían leer no tanto el código civil sino, sobre todo, los tratados de jurisprudencia.”
Deleuze


Es muy fácil decir que, como anarquistas, estamos en contra de toda forma de explotación, lo cual es elemental. Esta afirmación no nos quita responsabilidad cuando reproducimos, por ignorancia generalmente, los argumentos de un feminismo conservador, inútil y moralista, más cerca de un pensamiento de derecha, como el que reclama “mano dura”, que de una verdadera emancipación de las libertades sexuales, por la cual abogaba Bakunin o Goldman. Más aun, quienes nos reivindicamos anarquistas no podemos repetir lo que otras personas dicen que dicen las leyes. Tenemos la responsabilidad, nos guste la palabra o no, de saber por nosotrxs mismxs la letra de la ley para combatirla en pleno conocimiento a nuestro enemigo.

Este es el paradigmático caso de lo que está ocurriendo con la llamada así “Ley de trata de personas” en nuestro país. La trata es un delito que, independientemente de lo que se arroje en los medios masivos que solo hacen hincapié en el ejercicio de la prostitución, incluye la captación de personas, ya sea para la explotación sexual, las prácticas de esclavitud, los trabajos forzados y la extracción ilegal de órganos y tejidos. Claro que de todos estos puntos, siempre el que más irrita tiene que ver con la posibilidad de aceptar que alguna mujer quiera efectivamente ser trabajadora sexual[1].
En nuestro código penal, no está tipificado el ejercicio por cuenta propia del trabajo sexual, es decir no constituye delito [2]. Hasta el 2008, se penaba “al que promociona o facilita la prostitución”, o al que “explotare económicamente el ejercicio de la prostitución de una persona”, y en ambos casos, cuando se trata de mayores de 18 años, se pena siempre y cuando el delito se realice mediando “engaño, fraude, abuso coactivo o intimidatorio, violencia, etc.” (“Promoción o facilitación de la prostitución de menores y mayores mediante la entrada o salida del país” -art. 127 bis, 127 ter., incorporado por ley 25.087[3]-). Y éstos formaban parte del título “Delitos contra la Integridad Sexual”. En abril de 2008, se incorporan al título de “Delitos contra la Libertad” los arts. 145 bis y 145 ter., que penalizan la trata de personas mayores y menores, respectivamente. Estos artículos reproducen el texto de los anteriormente mencionados, pero sin hablar de prostitución, sino de explotación en general, a pesar de que vulgarmente se los conozca como “los artículos de trata de personas”, porque efectivamente se circunscriben a ese delito.

Acá empieza el problema de las facciones por la lucha del poder. Las feministas anti- prostitución no están satisfechas con la ley y sus reformas, que a la sazón, no es algo menor o fácil de obtener. Entre ellas, tomamos el testimonio de Monique Altschul, Directora Ejecutiva de la Fundación Mujeres en Igualdad, integrante de la Red No a la Trata, que dijo a Perfil.com[4]: "Nos oponemos porque esta ley distingue entre víctimas mayores y menores de 18 años. Y para los mayores de 18, establece que es necesario probar que el delincuente actuó con violencia, abuso, engaño o amenazas para que exista delito. ¿Cómo puede una víctima de trata, en el estado de vulnerabilidad en el que quedan, probar eso? Eso sería presumir que se puede consentir la propia explotación y eso favorecería la impunidad de proxenetas y tratantes"[5].

Del mismo modo que un olmo nunca dará peras, no se le puede pedir al estado que deje de ser estado (o que sea un poco menos estado para ciertas cuestiones); es decir, que la ley se maneje como si no fuera le ley, o que el propio sistema jurídico se auto-socave a si mismo sus propios cimientos. La ley moderna liberal de nuestros estados tal como los conocemos y los padecemos hoy supone la ficción de la autonomía del sujeto. Asimismo, supone que hay una edad – otra ficción, en este caso madurativa, que cambia histórica y arbitrariamente de acuerdo a las necesidades de dicho estado- para que ciertas prácticas sean consideradas delitos, con o sin consentimiento.
La paradoja a la que se enfrentan las feministas que, con toda su buena intención, quieren liberar a las mujeres víctimas de las redes de prostitución es doble: por un lado, pedirle al estado y a sus poderes (en este caso, el judicial y legislativo) que cree una ley que no sea una ley (es decir, un set de normas de comportamiento que no presuponga las ficciones antes mencionadas: consentimiento y edades); y al mismo tiempo, dar por tierra con la garantía constitucional de que toda persona es considerada inocente hasta que se demuestre lo contrario, confundiéndola con la inversión de la carga de la prueba. Nos guste o no, así se maneja la ley creada por los estados modernos. Por eso, entre otras muchas cosas, casualmente, no nos gustan los estados modernos ni sus leyes[6].

Por otra parte, para el sistema jurídico en el cual nos toca movernos, la ficción de la autonomía de lxs sujetos no es, como hemos tenido la desgracia de leer en algún pasquín anarquista, “un absurdo”; sino que dicha autonomía, entendida en términos liberales, que son aquellos que dieron surgimiento a la ley, es una cuestión central[7] del sistema democrático para evitar avasallamientos a la vida individual de lxs ciudadanxs que el anarquismo hoy, por vago, no puede soslayar. Evitar así que, en pos de los derechos humanos, las libertades individuales, la vida privada de los sujetos, y su autonomía sean intervenidas y controladas todavía más de lo que ya lo son, por el estado, corriendo el riesgo de cederle el poder para convertirse en un estado fascista. O ¿cuándo se ha visto que la mayor intervención del estado redunde en mayores libertades de lxs sujetos? Abolir estas cuestiones nos retrotrae a una judicialidad premoderna, donde no importan ni las condiciones materiales de las personas, ni sus deseos ni sus voluntades, sino que todo lo que vaya en contra de una abstracción previa e impuesta estatalmente es delito, como era durante el feudalismo.

Si, por otra parte, el problema es, como dicen las máximas figuras de este feminismo anti- prostitución, la dificultad probatoria de estos hechos, sin duda aberrantes, y lo que en la jerga jurídica se denomina re-victimización al tener la víctima que revivir los hechos en su declaratoria, entonces la cuestión no sería ni pedirle al estado penas más altas y leyes más duras, que en cierto modo se acercan peligrosamente a discursos abiertamente fascistas como el reclamo de disminución de la edad de imputabilidad, ni quitar la cuestión básica de que a los delitos hay que probarlos, lo cual se cae de maduro. Por el contrario, habría que ver qué ocurre en nuestra sociedad para que las condiciones materiales probatorias de un delito no puedan llevarse adelante y luchar contra eso. Como queda claro en el caso Ojeda y Gamarra, el problema no es la ley (-si hubo o no consentimiento, si tenemos que probarlo o no, etc.-), sino que el aparato judicial y el administrador legítimo de la violencia es la misma cosa que las redes de trata, la corporación médica y las industrias capitalistas[8]. Más aun, el consentimiento y las edades, como queda claro en algunos delitos contra la integridad sexual (es decir, los abusos sexuales contra menores de 13 años de edad donde no hay que probar que haya mediado violencia, por ejemplo), no hicieron que desciendan la incidencia de estos casos ni que presentarlos a la justicia y obtener una respuesta sea más fácil. ¿Cómo se puede creer entonces que una “ley de trata” que no diferencie por edades y consentimiento sí lo logrará?
Para colmo de males, parecen haber olvidado un año fundamental para el feminismo local – 1926- cuando se derogó la minoridad civil de la mujer, es decir, que la ley trate y considere a la mujer en términos legales como a un menor de edad. ¿Cómo es que ahora se desea volver a perder nuestra mayoría de edad como sujetos políticos y de derecho habilitando la posibilidad de intervención del estado en otros ámbitos, hasta ahora libres, que no podemos siquiera concebir en nuestras mentes?[9].
La ley que hasta ahora tenemos es correcta para lo que el sistema jurídico puede entregar, pero las feministas conservadoras, en su celo porque salga la ley de trata como a ellas les parece que debería salir, se olvidan de que el problema no es tanto el texto de la ley sino qué cosa el juez resuelve en cada caso, aun con la “mejor” ley posible. La justicia (estatal) seguirá resolviendo con su indeleble marca de géneros, clases, etnias, y siendo hipócrita, porque ante la ley, no importa que se nos diga, no somos todxs iguales. Es más, puedan o no procesarlo estas feministas en sus mentes, la explotación de una persona (en especial aquellas biopoliticamente asignadas “mujer”), que, demás esta decir, no abarca a la trata entera, puede ser consentida, así como consentimos día a día, que se nos informalice el trabajo, se nos explote y se oprima hasta la ignominia[10].
Así como a ningún anarquista se le ocurre, hasta donde tenemos conocimiento, pedir mejoras a la legislación laboral vigente, seguir estas elucubraciones del feminismo moralista nos desbarranca: no solo terminaremos peticionando ante el estado por una supuesta “mejora”, que esperamos haber probado no es tal, sino que además lo haremos con argumentos reaccionarios y de derecha. Las opciones son: retrocedemos 2500 años a la ley ateniense y su democracia, o cambiamos de sistema. Hay una tercera opción cuyo coletazo de dinosaurio parece no ser visto ni tenido en cuenta: la de los estados totalitarios donde siempre que el estado así lo considere sin necesidad de aportar pruebas se presuma la culpabilidad. Uds. sabrán elegir cuál quieren. Como en el cuento popular inglés, La Pata de Mono de W. W. Jacobs, hay que tener claridad en el deseo antes de efectuar el pedido.














[1] En este trabajo PF no establecerá una posición con respecto a la diferencia entre trabajo sexual, formas de precarización laboral, trabajo informal, subempleo y personas en situación de prostitución. Queda para más adelante.
[2] Aunque en las calles ninguna mujer o travesti podría ser detenida y/o procesada por el ejercicio de la prostitución, la realidad es que existían en la ciudad de Buenos Aires esas zonas oscuras llamadas “contravenciones” (hoy Código de Convivencia) que permiten otro tipo de atropellos policiales (estatales). De todas maneras, esto solo puede ser dicho para la Ciudad de Buenos Aires, fuera de ella, las cosas suelen ser peor.
[3] El convenio para la represión de la trata de personas y de la explotación de la prostitución, que se considera ley modelo para la represión de todos estos delitos, adoptada en la 264 sesión plenaria de la Asamblea General de la Naciones Unidas por Resolución Nro. 317 del 2 de Diciembre de 1949 -en su artículo primero dice “Las Partes en el presente Convenio se comprometen a castigar a toda persona que, para satisfacer las pasiones de otra: 1. concertare la prostitución de otra persona, la indujere a la prostitución o la corrompiere con objeto de prostituirla, aun con el consentimiento de tal persona.”
[4] PF no se responsabiliza por los daños que pueda causar leer ciertas publicaciones como la citada fuente en Internet o en su formato impreso.
[5] PF no se explayará aquí por razones de espacio con respecto a la cuestión del consentimiento, pero se encuentra trabajando sobre este tema con los textos de Butler, Foucault, y Fassin.
[6] No nos desentendemos, como se demostrará más adelante, de los usos de la letra de la ley con respecto a clase, etnia, géneros, etc. Pero lo paradójico es pretender resolver cuestiones de este tipo por medio de la aplicación de leyes, por eso peticionan ante el estado y sus autoridades. Si yo acepto jugar al ludo, no puedo caer al juego con las piezas del ajedrez y pretender que se muevan como si fuera backgamon.
[7] Gran cantidad de conceptos e instituciones son fruto directo o indirecto de lo que podríamos denominar el pensamiento liberal burgués. Así las cosas, el anarquismo discute cuáles de estos conceptos e instituciones pueden ser re-categorizados, re-semantizados o re-utilizados, y cuáles pueden devenir algo nuevo. Sin ir más lejos, “Libertad, Fraternidad e Igualdad”, el slogan de la revolución francesa (burguesa), detenta dos de los conceptos centrales del anarquismo, y nadie diría que debemos considerarlos absurdos solo porque fueron creados durante una revolución burguesa. O la noción de Hombre que usamos hoy también es una creación de la ilustración.
[8] “El caso de Cristina Ojeda y Romina Gamarra es una clara muestra del funcionamiento de las redes mafiosas de trata de personas. Ambas jóvenes consiguieron escapar de un prostíbulo en Santiago del Estero. Luego de varias amenazas les pusieron custodia policial, custodia que ambas compartían a pesar de vivir a siete cuadras de diferencia. El 3 de Noviembre la familia de Cristina denunció su desaparición, tres días después (ella) se presentó en la fiscalía con el abogado Néstor Darío Pereyra sin explicar el cambio de representación legal y cambió su declaración exculpando a los acusados de su secuestro. La fiscal federal Griselda Tessio tomó el testimonio y no verificó el domicilio de la joven, a la fecha la joven continúa desaparecida. Varios días después, Romina Gamara cambió su declaración, luego que un miembro de su familia fuera brutalmente golpeado, hecho que se niegan a denunciar. Romina, con su nuevo abogado, Héctor Tallarico, se presentó ante el juez santafesino Reinaldo Rodríguez, para declarar que niega que fue explotada sexualmente contra su voluntad. El abogado con el que asistió está sindicado como uno de los defensores “de la banda” que capturó a Romina y María Cristina Ojeda.” http://argentina.indymedia.org/news/2007/01/479417.php. Como anarquistas también pensamos que en muchos otros delitos, por ejemplo tráfico de armas, drogas, juego, etc. también está directamente implicado el estado y sus fuerzas de seguridad. Y para ser más clarxs, si las redes de trata son socios directos del poder legislativo y de los aparatos represivos, no serán ellos los que otorguen más protección y salvaguardas a las denunciantes. ¿Qué forma de explotación dentro del capitalismo se realiza sin la complicidad de “policías, jueces, poder político…” y los medios masivos, lo que suele llamarse Aparatos del Estado (simbólicos y represivos)? Más aun, ya Foucault lo había analizado muy mucho, una de las patas donde se apoya el poder de los estados modernos es siempre jurídico- médica.

[9] ¿O alguien pensó acaso que derogado el delito de infanticidio, un día una chica jujeña se vería fuertemente perjudicada al recibir una condena por homicidio agravado por vínculo sin contemplaciones ni miramientos como le ocurrió a Romina Tejerina? ¿O realmente se creyó que derogado el infanticidio estaríamos a un solo paso de la conquista del aborto libre?
[10] En lo que hace a trabajo informal y precarización laboral, es de público conocimiento que cientos de mujeres (mayormente, pero no exclusivamente, extranjeras de países limítrofes) trabajan esclavas o semi esclavas en condiciones laborales dignas de las novelas de Dickens. No se escucha por ellas, muchas también tratadas, el clamor con la misma sonoridad. ¿No es acaso la de ellas la misma dignidad humana y los mismos derechos que se dice defender cuando se habla de trata con fines sexuales? ¿No será que una de las cosas que más molesta, alguien tiene que decirlo de una vez, es el deseo sexual servido ahí en la mesa? Tenemos que tener sumo cuidado que en pos de intentar acabar con una problemática social sin duda gravísima no se terminen generando alianzas con los escuadrones de la moralidad que tan buen servicio saben prestarle al estado. El feminismo sajón sabe bien de esto, en lo que respecta a las leyes anti-pornografía, y cómo sus reformas y consejos fueron tenidos en cuenta por el estado norteamericano en su fase más conservadora, con los resultados que ya conocemos todxs –aunque algunas quieran olvidarlos-. Cf. McKinnon (1980 circa) y, en clave local, la Liga Patriótica para entender qué pasó con lxs anarquistas.

15 Tesis anarcoconchudas queer sudakas hasta por el orto (i.e. culo)

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1. Nuestro anarquismo es queer, sudaka, conchudo, e inconveniente. El reloj no nos atrasa un siglo con respecto a lo que está pasando hoy en las calles de l*s excluid*s y l*s anomal*s contra-hegemónicos.

2. Nuestro anarquismo no es solo una teoría en el futuro distante, sino una influencia viva para emanciparnos.

3. Sin una profunda auto-emancipación de todos los presupuestos naturalizados en nuestros cuerpos, productos de la sociedad de control, aún si el estado fuera abolido, la opresión y las prácticas de dominación persistirían.

4. Vivimos con una necesidad inmediata, una urgencia física, carnal, de que el anarquismo se rejuvenezca en un feminismo queer y puto contra hegemónico, que se atreva a hace estallar las bases mismas de la dominación contenida en nuestros corazones.

5. Nuestras expresiones de género son múltiples, e irreductibles a una única lógica y categoría. No queremos ser muchxs, queremos ser inclasificables.

6. Planteamos barricadas atomizadas, atópicas, plurales y surtidas que tiendan, mediante astucias corporales, genitales, sexuales disidentes, no hegemónicas y sus prácticas, a la subversión total y posterior destrucción del sistema heteronormativo, capitalista, totalitario.

7. En cada punto neurálgico donde se manifiesta la dominación hace falta un cuerpo que grite "ANARKÍA" como irrespetuoso alarido y acción en constante devenir y mutación, que choque contra toda jerarquía, todo orden impuesto, toda autoridad.

8. Nos cuestionamos incesantemente para resistir a cierto proceso de devenir "mujer" y poder así construir otras masculinidades porque el binarismo sexual es un aparato ideológico del Estado que, como construcción social, produce una ficción cuyo objetivo es falsificar diferencias económicas, políticas, ideológicas como hechos naturales, y de ese modo, perpetuarlas.

9. Ni binarismo sexual, entonces, ni binomio sexo/género, de cuyas lógicas se desprendan las inequidades, las desigualdades, la división del trabajo y sus tareas.

10. Si lo queer se vuelve normal y respetable deja de ser interesante.

11. La vida tiene el potencial para ser mucho más que "pan, techo, tierra, pareja, procreación".

12. Nuestras resistencias anarco-queer hoy en nuestra región giran en torno a la cuestión de "quiénes somos" y "cómo hemos llegado a ser" lo que somos, rechazando la violencia simbólica y material que anula la individualidad, atacando el poder, donde sea que se encarne, independientemente de la institución que lo represente de manera visible, o invisible.

13. Tod*s l*s oprimid*s deben ser libres, de otr*s y de sí mism*s, esta barricada queer- abyecta feminista llena de pasión, locura y fluidos se levanta con ese objetivo.

14. Llamamos a l*s diver*s, anómal*s, los genitales contra hegemónicos que han sufrido en la carne la apropiación de sus cuerpos, l*s abyect*s, a unirse en anarquía, afinidad, y organización.

15. Levantamos nuestra voz en el concierto social y exigimos nuestra parte de placeres en el banquete de la vida

Látigo en mano, Emma Goldman feminista y crítica del feminismo

Por Proyectil Fetal
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http://argentina.indymedia.org/news/2008/11/638244.php

La pequeñez separa, el aliento une, seamos amplias y grandes.
Emma Goldman



La vieja y querida Emma Goldman, a lo largo de su extensa y prolífica carrera dentro del movimiento anarquista del siglo XX, ha producido gran cantidad de textos políticos a los cuales lxs activistas vuelven con mucha menor asiduidad con la que visitan a otros pensadores ácratas. Usualmente estos textos de Goldman son criticados por el feminismo de izquierda por ser justamente lo que son: texto de arenga anarquista en la barricada misma. Proyectil Fetal toma el pensamiento de Emma Goldman, no acriticamente cual gospel libertario, sino para hacerlo vivir en su discusión hoy, y para rescatar la capacidad especial de Emma de meter el dedo allí en la llaga misma del feminismo mainstream de su época y, al mismo tiempo, de oponerse a las prácticas de sus propios compañeros de militancia del movimiento anarquista látigo en mano.
En los textos de Goldman siempre se encuentra una preocupación por la pasión, la alegría y el compartir los cuerpos eróticamente, conceptos claves de la realización de las personas sin los cuales la lucha y la revolución social no pueden realizarse. Aun hoy estas nociones- que en si misma y para su época son de una innovación y radicalidad sin precedentes- superan ampliamente las conceptualizaciones habituales sobre el amor libre anarquista que no llegan a traspasar el límite de formar pareja pero sin contrato legal.
Ahora bien, las nociones más brillantes del pensamiento y acción de Goldman se ven opacadas en una maraña de ideas a veces un poco baladí sobre el rol de la mujer. Es menester encontrar incluso en esos párrafos saturados de romanticismo las figuras de pensamiento que anticiparon conceptos que el feminismo de la segunda ola hizo propios (como la doble jornada, que explicaremos más adelante) o su crítica profunda y audaz al primer feminismo (sufragista) que devendrá feminismo de la igualdad, para devolverle a Goldman su interés por el pensamiento de emancipación de las mujeres. Incluso más, muchas veces Emma Goldman es incorrectamente interpretada por el propio movimiento anarquista[1] cuando toma su crítica cabal al feminismo más popular de su época, anteriormente mencionado, como una crítica a todo el movimiento de emancipación de la mujer al cual tildan de burgués.
Una de las afirmaciones más lúcidas que se puede leer en los textos de Goldman es justamente que no hay un solo feminismo, sino muchos, y no todos tienen el valor y el coraje para cambiar profundamente las estructuras de poder y dominación que habitan en los corazones, incluso de las mujeres. Por ejemplo, en el texto titulado La tragedia de la emancipación de la mujer de 1911 -cf. http://argentina.indymedia.org/news/2008/11/637529.php- ella afirma y visibiliza un eje fundamental del pensamiento anarco queer, a saber: que “El derecho al voto o a la igualdad de derechos civiles pueden ser buenos reclamos pero la verdadera emancipación no empieza ni en las cortes ni en las urnas. Comienza en el alma de la mujer[2].” O por ejemplo, “Ahora la mujer se enfrenta a la necesidad de emanciparse de la emancipación, si realmente quiere ser libre. ¿Qué ha logrado con su emancipación? Sufragio universal en algunas regiones. ¿Purificó eso nuestra vida política, como predijeron muchos bien intencionados defensores? Ciertamente no.” Es usual que frases como estas sean entendidas en desmedro de todos los feminismos a los que se clasifica en bloque como “burgueses” o “reformistas”, y hasta peligrosos para la finalidad de la emancipación de toda la humanidad. Por el contrario, sostenemos que afirmaciones como esta y otras ([la emancipación] “Tendrá que deshacerse de la absurda noción del dualismo de los sexos o del que el varón y la mujer son mundos antagónicos.”) predicen la lucha que hoy encara cierto activismo anarcoqueer contra el dualismo de los géneros y el separatismo de los sexos.
Asimismo, otro de los grandes momentos de este texto[3] advierte sobre dos cuestiones fundamentales: una de pura cepa anarquista- la abolición de toda forma de trabajo asalariada-, y la otra, del feminismo más contemporáneo- la doble jornada laboral, que puede ser entendida como las tareas domésticas (obviamente no remuneradas e invisibilizadas) que las mujeres realizamos en nuestros hogares tras retornar a la “paz” después de un largo y agotador día de trabajo a la par del varón, tareas que, como si fuera poco, se suponen como naturales y propias de las mujeres, y que solo son superadas, en el caso de las que pueden pagarlo, mediante la explotación de otra mujer (empleada doméstica, también conocida como mucama, sirvienta, o simplemente como “la chica”) que “ayuda” en el hogar para que la mujer emancipada económicamente pueda realizarse en su vida profesional, y cuya culpa algunas “feministas” de hoy lavan sacando breves columnas editoriales que critican la ley de trabajo doméstico para estas empleadas en el territorio argentino. La bella indignación anarquista de Emma Goldman no solamente plantea la doble jornada laboral como consecuencia inevitable -en el actual ordenamiento económico- político y en otros que conservan el Estado como forma de transición- de la emancipación sufragista de la mujer sino también desenmascara el doble discurso y la hipocresía de buena parte de los feminismos que derivan de sus hermanas sufragistas, que basan su realización en la explotación de otra mujer, como dijimos antes[4].
El feminismo de Goldman, lo haya o no llamado así para diferenciarse de aquellas a las cuales estaba criticando, inaugura un espacio que hoy lamentablemente no es a menudo ocupado por mujeres que se autodenominen anarquistas, sino por otras que revisan a fondo los presupuesto básicos (y cómodos, a esta altura que la cuestión de la mujer forma parte de las políticas y las agendas de Estado) del feminismo políticamente correcto y/o institucionalizado, que redunda en pacata reducción de toda violencia de género a un mal intrínseco e inmanente a todo otro sexo que no sea aquel biopoliticamente denominado “mujer” en la sala de la corporación médico-jurídica, en especial, los varones y en una fuerte represión sexual que no ha hecho nada por el libre ejercicio de la sexualidad de las mujeres y el uso creativo de sus placeres [5].
¿Qué pasó en el seno mismo del anarquismo más difundido cuando seguimos repitiendo conceptos como que la abolición de todas las inequidades de género será obtenida únicamente tras la revolución social y que hoy por hoy la lucha por la emancipación radical y total de las mujeres y de toda expresión de género subalterna no tiene sentido puesto que “somos todxs iguales para la anarquía”? Esta unidad se torna falsa y peligrosamente cercana a la cuestión principal y secundaria que afirma el marxismo, porque no se unen las individualidades realmente en el aliento por el cual abogaba Goldman sino que muestra la negativa de muchos a deshacerse de sus privilegios de género/sexo para lograr devenir realmente libres e iguales.
Cerremos simplemente con otras destacadas palabras de Goldman que también son aplicables a nuestro anarquismo local no para considerarlo torpemente misógino como hace el feminismo de la izquierda partidaria para captar adeptas a su secta y el progresista para justificar su reformismo, sino para hacerlo crecer y dar el famoso paso adelante que se propone en esta misma frase: “Ciertamente, el movimiento por los derechos de la mujer ha roto muchas cadenas pero también ha forjado nuevas… Necesitamos deshacernos de nuestras viejas tradiciones y hábitos. El movimiento de la mujer, solo ha dado el primer paso. Esperemos que junte coraje para dar el próximo…La mujer debe aprender esa lección, y ser conciente de que su libertad llegará tan lejos como llegue su capacidad para lograrla. De allí que es más importante que ella comience con su regeneración interior para liberarse del peso de los prejuicios, las tradiciones y las costumbres.”
Si, Emma, esperamos, y hacemos el mismo tiempo.

[1] También es usual ver esta interpretació n, en nuestra opinión, incorrecta en los trabajos que la academia produce en torno a la temática anarquista de género que soslaya que el anarquismo, afortunadamente, carece de doctrina o libro canónico unificado y, por ende, no es anti feminista o contra feminista per se, como algunas teóricas quieren, convenientemente para si mismas, hacer ver, tan solo basándose en alguna opinión poco feliz de alguno de los muchísimos pensadores anarquistas que reflexionaron en torno a “la cuestión de la mujer” expresaron.
[2] Esta crítica a los derechos civiles bien puede ser aplicada a las luchas actuales de la mayoría activistas GLTB a nivel internacional y local que buscan el derecho a poder ser una familia pequeño-burguesa normal con todas las de la ley.
[3] “Y todas aquellas que alcancen la deseada igualdad generalmente lo hacen a expensas de su bienestar físico y psíquico. Y para la gran masa de mujeres trabajadoras, ¿cuánta independencia se gana si la estrechez y falta de libertad del hogar es reemplazada por la estrechez y falta de libertad de la fábrica, las tiendas o la oficina? Mas aún después de un duro día de trabajo, está la carga de ocuparse de un “hogar dulce hogar”- frío, atemorizador, desordenado, poco acogedor. ¡Gloriosa independencia! No es sorprendente los cientos de jóvenes dispuestas a aceptar la primera oferta de matrimonio hartas y cansadas de su “independencia” detrás de un mostrador, una máquina de coser o de escribir.”
[4] “Cada movimiento que tiene por objetivo la destrucción de las instituciones existentes y su reemplazo con algo más avanzado, más perfecto, tiene sus seguidorxs que en teoría sostienen las ideas más radicales, pero quienes, sin embargo, en sus prácticas diarias, son como el filisteo promedio fingiendo respetabilidad y pidiendo a gritos que sus enemigos lxs consideren con respeto. Hay socialistas y anarquistas incluso que abogan a favor de la idea de que la propiedad privada es robo, y sin embargo se indignarían si alguien les debe el valor de una docena alfileres.”

[5] “El gran movimiento de verdadera emancipación no se ha encontrado con una gran raza de mujeres que puedan mirar la libertad a la cara. Su visión estrecha y puritana ha desterrado de su vida emocional al varón como personaje molesto y dudoso.”

nuestra legítima rareza: notas incompletas sobre el matrimonio GLTB y sus consecuencias

Nuevo proyectil...

Desarrollando nuestra legítima rareza: notas incompletas sobre el matrimonio GLTB y sus consecuencias

por Proyectil Fetal

“El impulso que se le da al matrimonio gay es la respuesta avergonzada al Sida para repudiar nuestra promiscuidad y parecer saludable y normales”
Judith Butler

El discurso dominante entre las personas GLTTTBI y el progresismo culpógeno sostiene que es intolerable que no haya igualdad de derechos en nuestra sociedad (incluso en aquellos países económicamente desarrollados). Es por eso que, ya sea de manera conciente o inconciente, basándose en el mito del derecho a la igualdad por encimo de todo, reclaman para si la posibilidad de elegir contraer matrimonio (con todas las prerrogativas materiales y simbólicas que conlleva- solo por mencionar una o dos: la obligación a tener sexo, y el débito conyugal) como lo hacen las demás personas, despertando desde las más furibundas reacciones homofóbicas dentro de las instituciones clásicas que ya todxs conocemos, o hasta incluso manteniendo ciertos límites en lo que respecta a las mentes menos conservadoras (por ejemplo, sería correcto que puedan casarse, pero no que dos varones críen un hijo o una hija, ni que las personas GLTB tengan derecho a la adopción).
En este contexto, donde maniqueamente hay que ponerse a favor o en contra, y donde cualquier intento de hilar más fino es entendido como rizar el rizo o convertirse en un fachista, nuestra labor, como anarquistas queer, es tomar posturas a contrapelo de lo que parece “lo conveniente” y optar por el lugar “incómodo”.
Para empezar, y siguiendo a Judith Butler en Deshacer el Género, la primera apreciación que deberíamos hacer es la diferencia entre matrimonio y parentalidad, y entre parentalidad y parentesco. En la noción popular que el difuso activismo GLTB en general también ayuda a respaldar, las tres nociones se confunden y se homologan en una sola, todos productos de la primera- matrimonio - encargada, como efecto colateral, de organizar la sexualidad al servicio de la producción y reproducción. Así como la anarquista Emma Goldman, a principio del siglo XX, no exenta de un romanticismo baladí, cuestionaba al matrimonio como algo opuesto diametralmente al amor, como un mero contrato económico donde la mujer quedaba subsumida a un rol peor que el de una trabajadora sexual, puesto que ésta vende su cuerpo por hora, y la esposa lo vende por un único pago de por vida, nosotrxs también creemos que el matrimonio (de cualquier índole) no solo es una calamidad, sino que no existe posibilidad alguna en el horizonte de inteligibilidad anarquista de que ningún tipo de matrimonio sea algo deseable ni que deba ser el canal por el cual se legitiman nuestros deseos y prácticas. Más aun, muchas relaciones de parentesco hoy por hoy, a la vuelta de casa, delante de nuestras narices, no se ajustan al modelo de la familia nuclear y exceden las concepciones jurídicas vigentes y funcionan, de hecho, según pautas no formalizables. El parentesco existe, asuma o no una forma familiar reconocible por el Estado y sus instituciones. La tradición anarquista conoce, bajo el concepto de afinidad, el cuidado, agrupamiento, o vínculos humanos que no se ajustan, ni desean ajustarse, a las reglamentaciones sociales, y que no tienen al matrimonio (ni a la pareja) como el horizonte de inteligibilidad o matriz para pensar las maneras en las que vehiculizamos nuestros afectos[1].
Pero si la parentalidad y el parentesco son solo legibles en términos de contratos matrimoniales y/o uniones civiles, nunca podrán ser ya separados de las cuestiones de propiedad privada, concibiendo a las personas como propiedad de sus progenitores y sus parejas. Asimismo, se volverá a repetir la ficción mítica de los lazos de sangre como lo más sagrado y de los intereses nacionales y raciales que sustentan tales lazos, porque el matrimonio, gay o no gay, tiene como principal objetivo establecer el racionamiento simbólico de las relaciones de pareja y de sus frutos por parte del Estado.
Reclamar el derecho al matrimonio tiene, como presupuesto básico, que el Estado es el encargado de distribuir de manera indiscriminada, independientemente de todo, derechos y responsabilidades que son inmanentes, inherentes y privativos del ser humano por ser lo que es. Esto deriva en la subsiguiente intensificación de la normalización, fortalece al Estado y lo convierte en el gestor único e indiscutible de entregar la divisa que se debería obtener porque sí, al nacer.
Y la pregunta emerge por si sola: ¿Qué pasó con el proyecto radical de articular e impulsar la proliferación de prácticas sexuales fuera del matrimonio y de las obligaciones de parentesco?
Además, así como el anarquismo increpó al marxismo que creía que porque el Estado era obrero no iba a reproducir las relaciones autoritarias y jerárquicas, ¿qué le hace creer a la comunidad GLTB que las formas tradicionales y conocidas de organización sexual y de reproducción, por el mero hecho de su conformación sexual o su orientación sexual, estarán eximidas de las relaciones de poder que redundan en la actualidad en abusos de todo tipo, violaciones, muerte, y todas las aberraciones que el feminismo históricamente nos ha señalado que emergen del matrimonio?
Para colmo de males, la delimitación de las formas de relación que el Estado legítima solo tendrá lugar por medio de algún tipo de exclusión, si bien no evidentemente dialéctica, y de una jerarquización entre lxs aspirantes a la normalidad, y aquellxs que, ya sea porque no pueden o porque no quieren, no son elegibles. La pareja gay o lesbiana, estable ,que se casaría si pudiera es considerada ilegítima pero elegible para una futura legitimidad, mientras que los agentes sexuales que funcionan fuera del ámbito del vínculo matrimonial y de sus formas alternativas ahora constituyen posibilidades sexuales que nunca serán elegibles para una traslación a la legitimidad, incluso con prácticas sexuales tradicionales, o sin ellas. Ya no hace falta sostener las otrara llamadas “prácticas contra natura” o “sodomía” para quedar fuera del patrón gay de elegibilidad potencial.
Estamos hablando justamente de un campo sexual cuyo punto de referencia, cuyo máximo deseo no es la legitimidad, y por qué no decirlo, la parentalidad. Las prácticas sexuales y las relaciones que quedan fuera del límite de la ley se vuelven ilegibles o insostenibles mientras que en el discurso público emergen nuevas jerarquías que refuerzan la distinción entre vidas legítimas e ilegítimas y producen distinciones que van limitando los términos de lo pensable. El matrimonio, dado su peso histórico, se convierte en una opción sólo como norma que excluye opciones y que se extiende a relaciones de propiedad y hace más conservadoras las formas sociales de la sexualidad.
Por eso es que afirmamos que los contratos legales y/o el matrimonio no deberían ser nunca la base sobre la que se asignan los beneficios sociales, civiles, reproductivos y de todo tipo, ni podemos utilizar la respuesta contra la homofobia,- a la cual hay que darle batalle sin cuartel, por el solo hecho de existir, y en todas partes y en todo momento-, como el parámetro para basar una acción política. ¿Acaso debemos defender el derecho al matrimonio GLTB porque los heterosexuales nos lo niegan? ¿Acaso no hay maneras más inteligentes de organizar nuestra autoprotección que no sea a través del la legitimación y reconocimiento del Estado? ¿No vemos que el matrimonio gay es una nueva oportunidad de establecer una jerarquía de organización sexual binaria legítima contra todxs aquellxs raritxs que no quieran o no puedan casarse, por el motivo que sea? ¿No podemos encontrar otras formas de sentirnos posibles, inteligibles, hasta reales además de la esfera de racionamiento Estatal?
Pero no está todo perdido. Y aunque, como se ve claramente en este escrito, mucho nos queda por pensar, allí en el corazón mismo del no reconocimiento se encuentra la oportunidad de resistir, el reservorio de subversión que las pasiones ilegitimas detentan. Lo impensable, como lo más critico, lo más radical, lo más valioso y como lo sexualmente irrepresentable, tales posibilidades sexuales pueden ser lo sublime en el campo contemporáneo de la sexualidad, el lugar, como dijimos antes, que la normatividad no se apropió. Es menester entonces ocupar otro lugar atópico, no delimitado, de una libertad radical, no lugares en los que nos encontramos a pesar de nosotrxs mismxs. Ostentar prácticas socio-sexuales que no parecen revestir coherencia inmediata en el léxico disponible de la legitimación y que por ende, eluden, incluso sin proponérselo, la normativización. Y por sobre todas las cosas no olvidarnos de revisar la organización social de la amistad, los contactos sexuales y la creación de comunidades propias y subterráneas bajo sus propias lógicas para crear formas de respaldo y de unión que piensen su deseo y su pasión hic et nunc por fuera del deseo del Estado.
No somos ingenuxs. La privación o la resistencia a la normalización suponen privaciones a los derechos que agravan los golpes de la vida cotidiana que ya sufren per se las individualidades que podríamos denominar queer. Pero sí abogamos por pensar conjuntamente formas críticas de esquivar el control estatal porque no estamos dispuestxs a perder nuestro poder inherentemente subversivo. Cuando nos negamos a permitir que el campo de la sexualidad se evalúe en relación con la forma matrimonial o cuando nos negamos a que la sexualidad se evalúe en relación con la forma matrimonial se desarrolla una transformación más radical por fuera del estúpido romanticismo que tantas lagrimas nos hizo derramar y a favor de las pasiones fulminantes.

[1] Esta posición lamentablemente no solo no es retomando por la mayoría de las individualidades y organizaciones que reclaman para si el anarquismo, sino que para colmo de males, cuando es recordada solo lo es en el plano de la enunciación retórica. Históricamente, convivió con otras donde, por ejemplo, el núcleo de la pareja siguió considerándose fundamental con una exaltación del rol de la madre.

Feliz Stonewall para tod*s

Intervencion
http://www.youtube.com/watch?v=3v26Xd1NjDE
ningun orgullo gay rara rabia ardiente

Aborto y Anarquismo- un acercamiento

Entrevista a Proyectil Fetal para el “Pèsol negre” (publicación libertaria de la Catalunya central)


- Cual es la legislación que hay en Argentina en cuanto al aborto? La ley es distinta en casos de abortos naturales, producto de una violación,... o en casos de abortos voluntarios?
En Argentina el aborto es ilegal. La ley establece penas tanto para la mujer que se lo practica como para quien realiza el procedimiento (artículos 85, 86, 87 y 88 del Código Penal). La misma ley estable dos causas de excepción a estas penas: cuando el aborto se practica para "evitar un peligro para la vida o la salud" de la mujer o si el embarazo proviene de una violación de "una mujer idiota o demente" (artículo 86, incisos 1º y 2º del Código Penal).
http://www.derechoalaborto.org.ar/legis.htm
El aborto esta penalizado en un artículo del código penal de la nación.
El Art. 88 dice "será reprimida con prisión de uno a cuatro años, la mujer que causare su propio aborto o consintiere en que otro se lo causare. La tentativa de la mujer no es punible."
Como tampoco esta penado el aborto que se produce en los casos de fecundación asistida o tratamientos de fertilidad, donde se eliminan clínicamente varios de los óvulos fecundados medicamente, porque claro es un negocio! Por una laguna de la ley, no se considera que eso sea aborto.
En una página muy interesante encontramos esta información que paso a mostrarte acá:
“Aborto y política
Para quienes hayan venido leyendo Terra Incógnita II, supongo que no resultará un secreto que yo estoy a favor de la despenalización del aborto. No obstante, como este post no es en defensa de mis ideas al respecto, me limitaré a decir que opino que es un asunto de mujeres.
En Argentina el aborto es ilegal desde la sanción del Código Penal en 1887. No sé si las leyes anteriores lo consideraban un delito, pero supongo que sí. Los artículos referentes al aborto fueron reformados varias veces, la última de las cuales tuvo lugar en 1984. El artículo 86, que es a la postre el más importante, data de 1922. A continuación trascribo el texto en vigencia en el Código Penal sobre el aborto (lo encontré en este link):
Artículo 85: El que causare un aborto será reprimido:1. Con reclusión o prisión de tres a diez años, si obrare sin consentimiento de la mujer. Esta pena podrá elevarse hasta quince años, si el hecho fuere seguido de la muerte de la mujer.2. Con reclusión o prisión de uno a cuatro años, si obrare con consentimiento de la mujer. El máximum de la pena se elevará a seis años, si el hecho fuere seguido de la muerte de la mujer.Artículo 86: Incurrirán en las penas establecidas en el artículo anterior y sufrirán además, inhabilitación especial por doble tiempo que el de la condena, los médicos, cirujanos, parteras o farmacéuticos que abusaren de su ciencia o arte para causar el aborto o cooperaren a causarlo.El aborto practicado por un médico diplomado con el consentimiento de la mujer encinta, no es punible:1. Si se ha hecho con el fin de evitar un peligro para la vida o la salud de la madre y si este peligro no puede ser evitado por otros medios;2. Si el embarazo proviene de una violación o de un atentado al pudor cometido sobre una mujer idiota o demente. En este caso, el consentimiento de su representante legal deberá ser requerido para el aborto.Artículo 87: Será reprimido con prisión de seis meses a dos años, el que con violencia causare un aborto sin haber tenido el propósito de causarlo, si el estado de la paciente fuere notorio o le constare.Artículo 88: Será reprimida con prisión de uno a cuatro años, la mujer que causare su propio aborto o consintiere en que otro se lo causare. La tentativa de la mujer no es punible.
Conviene leer con mucha atención las palabras del inciso 2 del artículo 86. Tradicionalmente se consideró que éste establecía que en los casos de embarazos frutos de una violación a una mujer “idiota o demente”, el aborto no era punible. Pero desde hace unos años, ha surgido un grupo de juristas que consideran que el término “violación” es usado en el inciso 2 en forma general, y que el término “atentado al pudor” es el que se aplica únicamente a las embarazadas. Ergo, el inciso 2 del artículo 86 del Código Penal permite los abortos a los embarazos fruto de cualquier violación, no solo a una mujer “idiota o demente”.
Mi opinión personal sobre esa discusión es que probablemente los legisladores de 1922 pensaban únicamente en las violaciones a mujeres “idiotas o dementes”, no en todas las violaciones. Pero si ellos fueron tan imbéciles como para dejar un resquicio en el texto para permitir que no se penalicen los abortos a mujeres violadas, no hay por qué desaprovecharlo.
Lamentablemente, incluso en los casos en que no se discutía que la mujer embarazada estaba en las dos situaciones previstas claramente en el artículo 86, por correr riesgo su vida o por ser ella “idiota o demente”, los médicos no se atrevieron a practicar el aborto por las suyas, permitiendo la intervención innecesaria de la Justicia. Esta judicialización de los abortos no punibles llevó al Ministerio de Salud a elaborar un protocolo para asegurar que los hospitales públicos practiquen los abortos no punibles sin solicitar autorización judicial, como deberían haber hecho desde el principio. Después de todo, ¿en qué país serio hace falta pedir permiso a un juez para aplicar una ley?”
http://terraincognita3.wordpress.com/category/gines-gonzalez-garcia/

Todos estos dichos arriba entrecomillados son de nuestro ex ministro de Salud, Gines.

- Que opciones tiene una mujer en el momento en que decide abortar de forma voluntaria?
Puede practicarse un aborto en una clínica clandestina sin ningún control. Los precios oscilan de los 100 a los 1000 dólares, siendo un salario mínimo oficialmente de 300 dólares.
También puede intentar intervenirse ella con agujas de coser, apios, o demás cosas, provocándose un aborto espontaneo.
También encontramos esta información:

"En la Argentina la primera causa de muerte materna es el aborto. La hospitalización por aborto se ha incrementado en el país en un 57% desde 1995 a 2000 (ultima medición oficial) y el 40 % de ellas corresponde a menores de 20 años. Se infiere que se producen entre 450.000 y 500.000 abortos por año. El legrado post-aborto es la segunda causa de hospitalización de mujeres en edad fértil en la Argentina. Complicaciones como hemorragias, infecciones, o perforaciones de órganos son muy frecuentes.” Según la Dirección Nacional de Salud Materno Infantil.Las mujeres que mueren por prácticas clandestinas son cada vez más jóvenes y de sectores muy pobres de nuestra sociedad, ya que las que tienen medios económicos se realizan abortos en buenas condiciones sanitarias y con personal competente, que cobra jugosas sumas por sus servicios. "http://www.rimaweb.com.ar/aborto/camp-nac28sep.html


Además, para quienes tienen la info, puede conseguir, casi clandestinamente, Misoprostol (el nombre de la droga) u Oxaprost (la marca del fármaco), e intentar provocarse un aborto espontáneo. Con esa droga en ningún caso la vida de la madre o su integridad física esta en juego. El medicamente cuesta 100 pesos argentinos 30 dólares aprox. Pero no es de venta libre. Es menester entonces conseguir una receta médica, y/o un amigo farmacéutico que te lo venda. Asimismo, su aplicación no es tan sencilla, y puede fallar. Sin embargo, esta droga no tiene riesgo de perforación de útero. Si sale mal, solo sentiste dolor pero no hay riesgo de muerte, funciona con una o varias grandes contracciones

- En tu caso personal, cual fue el proceso que seguiste para llevarlo adelante?
Mi ginecóloga consiguió una médica ginecóloga abortista clandestina, que junto a un cardiólogo y a una médica clínica me atendió por un método muy moderno por aspiración. Mi mama y mi compañero lo pagaron a medias, costo alrededor de 700 dólares. La calidad fue excelente, no tuve ni secuelas y salí caminando de la clínica al día siguiente fui a trabajar, estaba perfecta. Pero la clandestinidad, el sentirme una criminal, tener que esconderme (la medica tenia dos salas, una donde te hacia el aborto, otra donde te atendía- por precaución), y la medica que era una mercenaria, una mercader llena de botox, colágeno y cirugías plásticas, haciéndome chistes de mal gusto sobre la edad de mi compañero (7 menos que yo- sin ningún profesionalismo dijo “A mi también me gustan jovencitos), todo eso fue una experiencia desgarradora por la cual mas de una vez me pregunte si podría volver a pasar. No me arrepiento en lo mas mínimo de mi aborto, fue una decisión buena tomada con mucha conciencia y basada en la generosidad de no traer una vida mas, muy pensada. Pero las condiciones en la que tuve que hacerlo, las mejores del mercado sin embargo, fueron terribles.

- Como viviste el proceso en el ámbito emocional, teniendo en cuenta que es una practica ilegal en Argentina (con todo lo que socialmente esto conlleva)?
Tenía 25 años. Y me estaba yendo de mi casa. Casi no tuve herramientas para asimilarlo. Mi madre repetía la palabra “aborto” como quien dice “homicidio”. Me sentía mal. El feminismo me ayudo mucho a poder sentir que fue un acto de amor y responsabilidad no haber tenido a esa bebe. Mis médicas apoyaron en todo momento, y mas allá de sus creencias, ambas católicas, jamás me juzgaron, de hecho una no puede tener hijxs y la otra tardó hasta los 40 años en embarazarse. Pero se manejaron de manera ejemplar, siempre priorizando mi decisión y mi deseo. Fue muy difícil. También esconderse, esconder que la panza crecía, frente a mis alumnos (daba clases de ingles en empresas) justificar mis ausencias, mentir todo el tiempo. Algunas amigas me juzgaron duramente porque ellas no podían tener o les había costado mucho. Mi compañero acompañó todo lo que podía para su edad, lo mismo que mi ex compañero anterior, que es mi amigo hoy y en ese momento también. Con mi padre y mi hermano nunca hable del tema. Se que mi familia piensa que tenia que pagar un precio por mi error. Así lo piensan y por eso pudiendo poner todo el dinero ellos (nuestra situación económica con mi compañero era mala), nos hicieron pagar una parte a nosotros, recuerdo las palabras de mi madre “Algo tenés que pagar vos”. Volver a la sexualidad fue complicado también, una sexualidad sin miedo, y también la penetración porque estaba preocupada con que no sentía nada, la aspiración dilata los músculos vaginales y les toma un tiempo volver a su estado normal. Me deprimí mucho, y sentí culpa, cosa que en general no siento nunca porque no fue criada en el catolicismo. Y la paranoia de que nunca más iba a poder tener hijos, paranoia que hoy no me acompaña porque no me interesa tenerlos, es mas preferiría ser infértil. Todavía hoy me acompaña el ruido de la “aspiradora” con la que te “limpian” el útero. Puedo escucharlo, porque la anestesia, por mi seguridad, era muy leve. No me dolió nada corporal. Con el tiempo fui conociendo otro tipo de mujeres que habían tenido más de un aborto, o que me permitían hablar de esta experiencia con total naturalidad y tranquilidad, como hablo hoy.

- En Argentina, que luchas hay (tanto individuales como por parte de grupos u organizaciones) en relación al aborto?
Esta la campaña por el derecho al aborto:
http://www.derechoalaborto.org.ar/
Esta es la lucha oficial de las feministas que ratifican y hacen más fuerte al Estado. En los años que llevan haciendo lobby politico no han logrado ningún avance más que su propia promoción como políticas o miembros de ONG.
En general, lo que intentan es mostrarle al Gobierno lo que ya se sabe: las mujeres están todas de acuerdo, o en su gran mayoría, con el derecho a decidir sobre el propio cuerpo, incluyendo el derecho al aborto.
Las encuestas de apoyo salen hasta en los medios masivos. Con lo cual no se explica porque siguen juntando firmas, en folios que prolijamente entregan al Ministerio de Salud, o a los legisladores.
También la izquierda se lleva su tajada. Formo en su momento parte de esta misma campaña, y aunque se diferencia por su crítica al gobierno, sus métodos autoritarios y/o sectarios son también inconducentes. Lo han visto, históricamente, como un buen nicho de mercado para captar nuevas militantes para la lucha principal, es decir la toma del Estado para establecer una dictadura del proletariado, en el mejor de los casos.
A nivel de activistas sueltas, llamémoslas así, ha habido iniciativas, por ejemplo el colectivo De Boca en Boca o Mujeres Libres en Argentina, que hicieron folletos informativos sobre el uso del Oxaprost/Misoprostol, o llegaron incluso a tejer redes de apoyo para aquellas que se practicaron un aborto casero con esta sustancia.
La cuestión del aborto legal, gratuito, seguro y de los anticonceptivos y la información sobre sexualidad se encuentra en la agenda del feminismo tanto institucional, como autónomo y el de izquierda; pero siempre desde un enfoque que no cuestiona, sino fortalece, la intervención del Estado sobre las decisiones individuales y la vida de las mujeres. En muchos casos, canalizan la rebeldía y el descontento popular, que podría ser utilizado tanto para iniciativas de lucha individual o autónoma, como para insurrección, y llevan ese descontento hacia un lugar donde finalmente no se logra nada.

- Cual es tu visión/opinión personal sobre el tema del aborto?

Proyectil Fetal esta a favor del derecho de toda individualidad a decidir y tomar decisiones sobre su propio cuerpo, cualquiera sea la decisión.
No creemos que las mujeres tengan embarazos no deseados solo por ignorancia, sino por un dispositivo anterior, que pretendemos socavar, que esta relacionado, cuando no es el mismo, con la heterosexualidad obligatoria, la heteronormatividad, y la división sexual en el capitalismo en varones y mujeres.
Sin desconocer la realidad social que se expresa en las cifras anteriormente mencionadas, Proyectil Fetal cree que debido al factor de peso de la Iglesia Católica, por un lado, sumado a los intereses económicos de la gestión de la ilegalidad del aborto, se explica el fracaso de las políticas pro aborto realizadas por el feminismo institucional de cual antes hablamos.
Desde nuestra óptica, no consideramos que haya que mendigarle derechos al Estado. Más aun, este diálogo con el Estado reclamándole que legisle y controle nuestras existencias, lo legitima como interlocutor válido, e invisibilidad el hecho de que el Estado todo es una construcción improcedente que esta ahí para someternos.
Hasta altura del milenio, sabemos que la letra de la ley ni garantiza ni protege sino que controla, crea y promueve ilegalidades de manera sistemática. En ese sentido, la ley, como demostramos mas arriba con los textos citados, ya deja un intersticio por donde las mujeres podríamos estar abortando. Lo que impide que abortemos no es la carencia de una ley en si misma, sino un sistema todo, económico, social, político, y los dispositivos en las mentes de quienes tienen que realizar los abortos, es decir el estamento médico, brazo armado del capitalismo, y del Estado. Ha habido casos donde no era necesario un permiso legal para que un hospital público le practique un aborto a alguien comprendido en las leyes arriba mencionadas. Sin embargo, los médicos se han negado aduciendo desde convicciones religiosas, por otro lado irrefutables, hasta la posibilidad de verse involucrados en juicios posteriores.
Si Proyectil Fetal tuviera algo así como una agenda y/o plataforma, la lucha de la mujer, como identidad solida, específica, objetiva, e inobjetable, no formaría parte de ella; no por desinterés hacia las mujeres, sino porque creemos que el paso es previo. Deshaciendo los géneros, los imperativos de poder médico jurídico y económico, se establecerían nuevas posibilidades de interacción entre las corporalidades que entre otras cosas no redundarían en embarazos no deseados.
La lucha por derechos, sean de las mujeres o de los varones, o de las clases, está entrampada en los presupuestos liberales e iluministas que, como hemos visto, que incluso con las mejores intenciones, no han hecho mas que aumentar en las ultimas décadas, la mortandad por hambre, guerras, miseria, exterminio y abortos clandestinos de embarazos no deseados.
Hay grupos anarquistas, por ejemplo el grupo Libertad, que desde sus publicaciones, desgraciadamente, y basados no sé en que principio eugenésico, están en contra de la posibilidad de que las mujeres decidan sobre sus cuerpos, en materia de aborto.
Por último, quisiéramos destacar que Proyectil Fetal no pretende estar en todo y tener una opinión sobre todo. El aborto no es nuestro tema de análisis, y como no creemos en la cuestión principal y la cuestión secundaria tan cara al marxismo y al socialismo autoritario, no sentimos vergüenza de que así sea.